本心——在字典中是指一个汉语词汇，《孟子·告子上》指原来的心愿，旧指天生的善性;天良。其中讲到：“乡为身死而不受，今为宫室之美为之……此之谓失其本心。”孟子大家故后人把本心译为善良，其实善良是孟子在踏遍山河翻遍典籍后得到的真我--仁。
儒家的本质，是主张用“仁”维持社会秩序的一种意识形态。把秩序和良善统一起来称为“仁”，也就是“有秩序的爱人”，并且认为秩序和良善需要平衡，面多添水，水多添面的那种动态平衡，即所谓的“中庸之道”。
儒家诞生的社会背景，和背后的生产力发展趋势，要弄清楚儒家诞生的“原因”，那才是儒家的“本质”的根源。儒家等诸子百家诞生的东周，又被称为春秋战国时代，东周西周和之前的商代，最大的区别是奴隶制开始退出，“井田制”这种需要分工合作的制度开始出现，新的统治阶级需要释放奴隶，需要用基于“人道”的新意识形态替换之前基于“鬼神”的野蛮祭祀。而春秋战国时代，最大的趋势是兼并战争带来的新的经济制度，及其之上诞生的新统治阶级，新的统治阶级对意识形态的不同选择，也就是儒家等诸子百家。
在简单的“人道”主义原则下，诸子百家基本上都是出于对秩序和良善的追求，区别在于有的认为秩序产生良善，有的认为良善带来秩序，有的认为秩序不需要良善，有的认为良善可替代秩序。人之初，性本善”出自《三字经》，是对儒家性善论的简单概括。
本心——在佛家称为自性，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。自性就是佛性，佛性就是空性，觉性，我们被厚厚的我执包裹在习气里面，和自性隔开了，很难体会自性究竟是个什么东西，只有通过修炼，化除我执，习气，无明，身心不断的净化升华，才能真切的体会自性的真实存在。
自性具体的体现，首先就是觉照，无住，全然无我，整体无痕。，无我奉献，通过这些逐渐可以体悟自性是个什么！说出了毕竟有局限性吗，无法把自性完完整整的阐述清楚。要自身回观返照，守本真心，方可明自本心，见自本性。外来终难会，内悟是家珍。
为什么真实“自性”无法言说、无法解释，因为真实自性不在大脑中，大脑中所有的知识符号逻辑，都只在大脑的层次。如同大脑是二维平面世界的，自性是三维立体世界的，平面无法理解立体。而只有放下大脑，意识才能意识到它本身。
见性的前提，首先是能够超越大脑，超越大脑之后，是心，也可以叫意识。大脑有各种功能，如记忆、思维、信念、判断，所以用大脑就必然受到大脑功能的限制。大脑认知事物需要认知事物，需要界定边际来分别事务，边际就是有限固定的。同时还需要逻辑来建构和延伸思维，而逻辑是线性、有导向型的。所以大脑的特点是有边际限制的，有线性导向性的有限。有限是无法理解无限的智慧的。大脑无法理解超越大脑的内容，自性即是“我是谁”的真相，这个真相超越大脑。
这个能生万法的自性，超越大脑，是大脑不能理解的奥秘。对于我们来说是未知的，难以定义和解构的，它就是我们的本质。通过禅修，可以超越大脑，而唯有超越大脑，我们才能见到我们真实的本质——自性。
在《金刚经》中来讲，本心，本来的那个心，真心，也叫本性、自性。不是我们的肉团心，是清净心，无挂碍心，故无有恐怖，远离颠倒梦想。它有什么特点呢？六祖惠能大悟后讲得很透彻：何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。
《六祖坛经》让人明本心，见自性的禅语如：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。心平何劳持戒，行直何须参禅。非风动，非幡动，仁者心动。
不生不来、不垢不净、不增不减、不可说、说不出、什么都不是它、但它曾什么都化现——什么都出自它、那超越一切、无限自由、不可限制、没法限制、限制不了的“那”。时间限制不了它，所以它不生不灭，它比时间更久远，它是和时间无关的不动的永恒；它等同于虚空，但它不是虚空。……那就是它，你的本来面目。 在去掉了你所有的认同，打破了你所有的角度，走出了你所有的故事，离析了你所有的念头……你将见到“那”——心的本来样子——你的本来面目。
本心——道家称为道心，其认为，俗心不死，道心不生。俗心包括：各种社会观念、文化、习俗、时尚、各种高低欲求，感知觉功能，以及你重视的在意的纠结的……所有人为的一切。道心是指大自然最简单、本来的面目，即道法自然。
其观点中提到，“物各有性，性各不同，各因其性，率性而为。”其意思是因为万物各因其性率性而为，所以天道因循万物天性，靠万物自为无为无不为，靠万物自化无化无不化；同样，统治者也应因循万民天性，清静无为，因俗简礼，靠万民的自为无为无不为，靠万民的自治无治无不治。即“我无为而民自化”也。
正因为如此，道家推崇自然天性，主张全生保性，主张自化，反对教化，所以对圣贤并不感冒，庄子甚至还喊出了“圣人不死大盗不止”的口号，反映在方法论上，道家主张天性神圣顺其自然；反映在政治上，道家推崇无为而治、因循（因循万民天性治国）和法治（道生法；法生于义，义生于众适，众适合于人心，此治之要也……等等）；反映在经济上，道家坚持自由主义原则，文景之冶时甚至允许私人发行货币；反映在族群问题上，道家主张齐同万民，因俗而治；反映在文化上，道家主张无为，主张杂采。
重阳祖师有云：所谓道心者，有也淡，无也淡，美也淡，丑也淡，得也淡，失也淡，毁也淡，誉也淡，生也淡，死也淡，能看淡一切，便是道心。真正有了一个修道人那种淡泊宁静的心态，看问题看事物的角度就不会再偏执。有道心者，能够承受一切好的，不好的结果，而不会偏执地去钻牛角尖。得之我幸，失之我命，莫为浮云遮望眼，如此而已。
老子在《道德经》中，极力从各个方面来论述他的“道”。 他的“道”是从“道法自然”中来，这正是他论“道”的思想基础，自不同于通常之所谓“道”，故曰：“非常道”。 以“道心”去认识、理解老子所谓的“道”，方有可能认识“道”的真谛，当知老子之“道”即“造化规律”了。
那如何锻炼自己的本心呢？
1、立志。“志不立，天下无可成之事”， 这是王阳明指出的一点。他说，就算是那些工匠，其技能的练成也要以立志为根本，更别说更大的事业。 为什么立志如此重要？王阳明举例说，一个人如果没有志向，那么就好像船没有舵木、马没有衔环，于是只能随波逐流，人生就会一盘散沙。不论你想做什么、做成什么，想成为什么样的人、得到什么东西，立志都是第一步、大基础和真关键。
2、静坐。其目的是提升自我能量，同时让我们超越自我。在静坐中妄念是最难处理的，看到念念来，生念念景，产生念念相……但念念景相不是我！那一切仅是“路过”我，那一切仅是我的化现，那一切“我”仅是我的应用。
佛叫这为“业”，叫习性——事实上这是妄我认同的惯性。对于这，你必须日日小心翼翼，像走薄冰一样的不成为那认同，你必须时时保持觉知。一旦你陷入无意识，一旦你在某个时刻忘了这觉知，一旦你忘掉了你的本来，你就将再次陷入那认同之中，然后你再次被卷入那轮回之中，受无边的苦。
如果不能时刻保持觉知，如果忘了反认同——而时刻跟随那心的投射再次进入那认同中……那么，那某时刻你的了悟——你看清了你本来面目的这种经历或经验对你没有一点用处。
割断空性之身上缠绕的幻象之藤最好的镰刀。 修行是破幻觉，千万不要打着去破幻觉的目标，又进入新的幻觉。生命之中，一切所见都是自心投射，一切观点角度都是自我认同，如果没有投射或认同，那会是什么样？
收回你的投射，取消你的认同……你将回到心那本来的“空”。心中没有一物，心中没有一念，本来的心中只有空寂。这就是心本来的样子。见证这个心，叫觉悟；成为这个心，叫成佛；回到这个心，叫涅磐。
最终通过静坐，就是要锻炼我们这颗心。
3、修身。在家庭中，对父母孝顺，对师长尊重，对朋友忠信，与家人和睦相处，，守好本份，懂得感恩。在生活中，起居自律，饮食节制、简单，适可而止。在工作中，尽职尽责。在日常中，不纵欲，随缘而舍，谦虚为人，诚实守信。言行中，不偷盗、不赌博、不涉及非法活动，表里如一，不挑拨离间，不搬弄是非，与人为善。
4、学习。诸葛亮《诫子书》中所说的：非学无以广才，非志无以成学。学习先要端正态度，其次不因学到点什么而自傲、自满，而要时时告诫自己谦逊为上。
5、反省。圣人与常人之别，其实不在犯不犯错误上，而在于能不能及时、不断地改正错误。所以，人“不贵于无过，而贵于能改过”。反省自己的思维漏洞，人性本能，不断勉励自己，总结、调整，才能修正到正确的方向上去。