第6章
我们的第一次对话
每个人都把自己眼界的极限，当作是世界的极限。
——叔本华
我终于在2005年10月21日，第一次跟修·蓝博士通了电话。
他的全名是伊贺列卡拉·修·蓝博士，但他让我称呼他“伊”，就跟字母表上的“E”同音，我恭敬不如从命。我跟“伊”的第一次电话会谈花了一个小时。我请他告诉我，他做治疗师的完整故事。
他说他在夏威夷州立医院里干了三年，那里关押的都是患有极危险的精神疾病的重罪犯。心理咨询师基本上每月一换。工作人员要不是三天两头儿请假，就是干脆辞职不干了。谁要是经过病房都要背贴着墙走路，生怕被病人袭击。那儿可不是个人该去的地方，更别说住在那儿，在那儿做事。
修·蓝博士或者“伊”告诉我说，他从没正式地见过病人，他从没会见过他们。他的确看过他们的档案。当他看那些档案时，他就在自己身上下功夫。当他在自己身上下功夫时，病人们就开始康复了。
我听到的以下内容，更让我心驰神往：
“几个月后，那些加了手铐脚镣的病人也可以自由活动了，”他告诉我说，“有些用药剂量很大的病人减少了用量。还有些被认定是要判无期徒刑的人，最后竟然被释放了。”
我听后肃然起敬。
“还不止如此，”他继续说道，“工作人员也开始喜欢回来工作了。旷工和迟到、早退的事也销声匿迹了。到最后工作人员的数目远远超出需求，因为病人们都获释了，而所有的工作人员都回来工作了。现在，那家医院已经停业了。”
此刻我不禁要问一个非常重要的问题：
“到底你在自己身上做了些什么，导致了周围那些人的转变？”
“我只是清理了我跟他们共享的那部分东西。”他回答道。
啊？我不明白。
修·蓝博士解释道：“对自己的生命完全负责意味着，在你生命中的每件事——只因为它们发生在你生命里——都该你负责。从某种程度上说，这整个世界都是你创造的。”
哇，让人难以接受。为我自己所说、所做的负责还行，但是为在我生命里的每个人所说、所做的负责真是太不可理喻啦。
然而真相是：如果你对自己的生命完全负责，那么你就是对你看到、听到、尝到、触摸到，或是以其他方式经历过的统统负责，只因为它们发生在你生命里。
这意味着，恐怖分子、美国总统、经济体制——任何你体验到的却不喜欢的人、事、物——都该你去治好。从某种意义上说，要不是你内在的投射是这样，它们是不会存在的。
问题跟那些无关，跟你有关。
要改变它们，你得改变自己。
我知道这很难理解，更别说去接受和活出来了。谴责比完全负责来得容易得多。但当我跟修·蓝博士聊天时，我开始意识到：在“荷欧波诺波诺”里，治疗对他来说就是爱自己。如果你想改善你的生命，你先要治好你的生命。如果你想治好每个人——哪怕是个精神病罪犯——你只要治好自己就可以了。
我问修·蓝博士，他是如何治好自己的。确切地说，当他在看那些病人的档案时，他到底做了什么？
“我只是不断地重复说‘对不起’和‘我爱你’。”他解释道。
“就这样？”
“就这样！”
也就是说爱自己是改善自己最好的方法。而当你改善了自己，你就改善了自己的世界。
当修·蓝博士或“伊”在医院工作时，不论发生什么，他都转向神性，并请求释放出现问题的事物。他始终相信神性，而事实也往往奏效。修·蓝博士会问自己：“我的内在发生了什么从而造成了这个问题，我如何纠正这个内在的问题？”
很显然，这种由内而外的治疗方法就是称为“荷欧波诺波诺”大我意识疗法。看来是有个旧版本的“荷欧波诺波诺”在夏威夷传教士里影响深远。旧版本里需要一个引导者来帮助人们，把他们带出困境。当人们挣开了问题的束缚后，问题就自动消失了。但“荷欧波诺波诺”大我意识疗法里并不需要引导者，你只要在自己身上就可以完成。我很好奇，同时我也知道，我迟早会搞明白这是怎么一回事。
修·蓝博士自己尚未整理或出版有关这个方法的资料。我主动提出要帮他写本书，但是他看起来毫不在意。我看到有视频出售，就订购了。他还说让我去读一下陶·诺瑞钱德写的《使用者的幻觉》一书。作为一个书虫，我立刻上网在亚马逊网站订购了一本。书到之后，我就废寝忘食地看了起来。
书中提出：我们清醒的意识并不了解当下发生了什么。诺瑞钱德写道：“事实是，每一秒钟，有数以百万计比特的信息流经我们的感官，但是我们的意识每秒钟最多只能接收到40比特的信息量。其他数百万计比特的信息被压缩为意识的经验，而那从根本上说什么东西都没有。”
就算是我懂了修·蓝博士说的，既然我们并没有真正意识到每个当下到底发生了什么，我们所能做的就是交托出去并信靠。那就是对你生命中的每件事负百分之百的责任——每件事。他说他的工作就是清理和归零自己，就是这样。当他清理和归零自己后，整个世界就得以清理和归零。因为他就是这个世界，所有外在于他的都是投射和幻想而已。
看起来有些像荣格学说，你所见的外在世界是自己生命的阴影。但修·蓝博士说的似乎还不是这个，他似乎在说，万事万物都是你的镜子，他又似乎在说，你要透过自己的内在，与神性连接，来修正自己体验过的每件事。对他来说，修正好外在世界的唯一途径就是向神性说“我爱你”，那神性可以被称为上帝、生命、宇宙，或是任何其他具有更高力量的名号。
哇，这次会谈太棒了。虽然修·蓝博士与我素不相识，但他还是给了我充分的时间来聊。同时，也搞得我困惑重重。他已近古稀之年，对某些人来说他是个大师，对另外一些人来说则是个疯子。
我战战兢兢地跟修·蓝博士完成了第一次谈话，我还想多谈几次。我显然没有搞懂他告诉我的东西。抗拒或驳斥他的说法似乎很容易。但他使用这个新方法治好精神病罪犯的故事，实在让我挂怀。
我知道修·蓝博士即将举办一个研讨会，我就询问相关信息。
“我能从中得到什么？”
“你将得到你该得到的。”他说。
哦，听起来像是20世纪80年代欧哈德研讨会的理念：你将学到你应学到的。
“研讨会有多少人参加？”我问。
“我将持续清理和归零，那些准备好要来的人都会来。”他说道，“也许30个，也许50个。我也不知道。”
通话结束前，我问“伊”他在邮件里的那个签名是什么意思。
“POI的意思是‘大我的平静’，”他解释说，“那是不可思议的平静。”
我当时没搞明白他的意思，不过，如今看来却很有道理。
第7章
关于“意图”的惊人真相
对于人来说，最重要的是我们主观的内在生命。然而，我们却对它如何产生、如何作用在意识里，并做出行动这些事都知之甚少。
——本杰明·利贝特，《心智时间》
第一次跟修·蓝博士通话后，我极其渴望学到更多东西。我向他打听一周后即将举办的研讨会的相关信息。他并没有试图劝我去，他说，他只是持续地清理和归零，所以只有“对”的人会参加。他并不需要济济一堂。他只想敞开心扉。他信任他的最爱——那比所有人都强大的神性——会做出正确的安排。
我问好友马克·赖恩想不想参加研讨会，我愿意出全部的费用，作为他告诉我这个奇迹和奇迹先生的回报。理所当然啦，马克也欣然接受。
出发前我做了个小小的调查。我猜想这个治疗师的方法，会不会跟一种流行的夏威夷治疗方法“胡那”有关？结果发现它们根本就不是一回事。“胡那”是一位曾是企业家的作家马克斯·弗里登·朗对他的夏威夷灵性体系的命名。他声称那是自己在夏威夷任教期间，跟一位夏威夷朋友学习的秘传体系。他在1945年建立了胡那基金会，之后出版了一系列的书籍，其中最畅销的是《奇迹背后的秘密科学》。虽然很不错，但马克斯·朗的体系跟那位治疗师的体系毫不相干。我渐渐意识到，马克斯·朗从没有听说过修·蓝博士实践的那种方法。
随着阅读和学习的深入，我的好奇心更强了。我迫不及待地想要飞去跟那个治疗师见面。
我飞到洛杉矶与马克汇合，再到加州的卡拉巴萨市。马克带我在洛杉矶逛了一圈，我们玩得很开心。但是我们都非常想见到那个我们听说已久的人。早餐时我们挑起了一个深入的话题，我们想的全是那个研讨会。
到达活动大厅后，我们发现大约有30个人。我尽力踮起脚来，试图看清每个人的脸。我想看见治疗师，我想看到那个神秘人物，我想看到修·蓝博士。当我的视线转到门的时候，修·蓝博士向我致意。
“阿啰哈，乔。”他边说，边伸出手来。他的声音如春风化雨般柔和，又带着权威和魅力。他穿着卡其裤、运动鞋、开襟衬衫、西装式夹克。他还戴着一顶棒球帽子，后来我才知道那是他的独特标志。
“阿啰哈，马克。”他对我的好友说道。
之后我们小谈了一会儿，他问我们的航班从得克萨斯到洛杉矶，用了多长时间，等等之类的。我立刻喜欢上了这个人，他宁静的自信和祖父般慈祥的气质深深地打动了我。
修·蓝博士喜欢从时间说起，活动一开始，他就开始问我。
“乔，当你把电脑里的某些文件删除了，它们到哪里去了？”
“我不知道。”我回答说。每个人都笑了。我确信他们也不知道。
“当你把电脑里的某些东西清理了，它们到哪里去了？”他问在场的所有人。
“到回收站里去了。”有人喊道。
“没错，”修·蓝博士说，“它们还在你的电脑上，但是你看不到它们了，你们的记忆就像那样。记忆还在你们身体里面，但是已经无法察觉了。你们想做的却是完全地、永久性地清除那些记忆。”
我觉得这非常不可思议，但是我又搞不懂那是什么意思，记忆最终到哪里去了。为什么我会希望永久性地删除记忆呢？
“你们有两种方式来生活，”修·蓝博士解释说，“由记忆或由灵感来主导。记忆是旧有模式的重演，灵感是来自神性的信息。你们都想要灵感。聆听神性、获得灵感的唯一途径就是归零所有的记忆。你唯一要做的就是归零。”
修·蓝博士花了大量时间跟我们解释为什么神性是我们的零状态——我们处于零极限的状态。没有记忆，没有认同，除了神性，空无一物。我们生活中偶尔会有一些出现零极限状态的时候，但是大多数时候我们都让废物，就是他称为记忆的东西一再重演。
“在精神病医院工作时，我看着病人的名单，”他告诉我们，“我会感受到我身体里隐隐作痛，这是共享的记忆造成的，这是导致病人行为出格的模式造成的。他们对此无能为力，他们为模式所困。当我感知到这个模式时，我就清理它。”
清理和归零成了反复谈论的主题。他告诉了我们很多清理和归零的方法，大多数我都不能在此公开，因为这些都是要求保密的。你只好去参加一个“荷欧波诺波诺”工作坊，去学习全部的方法。下面是修·蓝博士用得最多，而且还在使用，也是我现在用的方法。
你要反复成诵四句箴言，不停念叨，以契入神性：
我爱你。
对不起。
请原谅。
谢谢你。
第一次周末活动过后，“我爱你”的箴言在我脑海里响个不停。如同有时你清晨醒来，脑海里升起一首乐曲那样，我一醒来就听到满脑子里都是“我爱你”的声音。不论我有没有意识，那个声音一直都在，那种感觉很美。我并不知道它是如何清理每样东西的，但是我只是持续地去做。不管怎样，“我爱你”这样的话会坏到哪里去呢？
活动期间，修·蓝博士问我：“乔，你如何区别出记忆和灵感呢？”
我如实回答我没听懂。
“你如何知道，某些人是自己给自己制造了癌症，还是神性给他们制造的，为了帮助他们而临时增设的挑战呢？”
我静默了一会儿，试着去推理这个问题。你如何知道，一件事是经由你的大脑，还是经由神性大脑而来呢？
“我不知道。”我回答说。
“我也不知道，”修·蓝博士说，“那就是为什么你们要持续去清理、清理、清理的原因。你们要清理任何事、每件事，因为你们不知道哪个是记忆，哪个是灵感。你们要归零到零极限的所在，就是零状态。”
修·蓝博士阐述说，我们的心智对世界只有非常小的视野，它不但不完整，还不准确。直到读了盖伊·克拉克斯顿的《任性的心智》，我才认同这一说法。
《任性的心智》一书中提到，实验证明我们的大脑在我们有意识决定去做什么之前，就告诉我们该做什么了。在一个著名的实验中，一位名叫本杰明·利贝特的神经学科学家，把人跟脑电图成像仪连接在一起，这样就能看到人们大脑里发生的变化了。实验显示：在人有意识想做某事之前，一股活跃的大脑波动就已经产生了，亦即表明意图产生于无意识，之后才进入有意识的觉察。
克拉克斯顿写道：“利贝特发现‘意图先于行动五分之一秒，但是在意图之前三分之一秒总是出现活跃的大脑波动’。”
威廉·欧文在他的书《欲望：为什么我们想要那些我们想要的》里写道：“类似于此的实验表明，我们的决定并非产生于意识或理性。恰恰相反，它们生成于我们无意识的心智，当它们上升到意识层面时，我们就据为己有，认为是自己产生的。”
从事这些有争议的、有启迪性实验的本杰明·利贝特本人，在他自己的书《心智时间》里写道：“无意识里产生行动意图的过程，是无法被意识掌控的。只有之后采取行动的过程才能被意识掌控。”
换句话说，拿起本书的行为看似来自于你意识的决定，但事实是，你的大脑先发送了一个信号拿起本书，之后你的意识大脑服从了这个意图，好比是：“这本书看起来不错，我想我会读一读。”你可以选择不看这本书，你会以其他方式来自我合理化，但是你无法控制那让你采取行动的信号的来源。
我知道这些理念让人难以置信。根据克拉克斯顿的说法，“没有一个意图是出自意识的，没有一个计划来自那里。意图是预告，意识里闪现的图像，预示着那些将要发生的事”。
很显然，一个清晰的意图不过是一个清晰的预告而已。
让我迷惑不解的是：思想从何而来？
这个想法让我头脑发热。因为我在《相信就可以做到》一书中写到了意图的威力，我还在电影《秘密》里谈论过它，而现在才知道意图并非我自己的选择，这让我大吃一惊。那似乎是，我认为是我设定了一个意图去做我刚刚在做的事情，而那只不过是已然存在于我大脑里的一个脉冲而已。
问题是，是什么或者谁让我产生意图的？事实上，我之后问过修·蓝博士。“谁在做主？”他放声大笑，并说他很喜欢这个问题。
喔，那答案是什么？
我承认我对意图还是不明就里。我就是靠在内心保持明确的意图要减肥，而减掉了36公斤体重的。那么，是我声明了一个意图，还是我只是在回应我大脑的一个信号而减肥的呢？它是一个灵感还是记忆的产物呢？我写信问修·蓝博士，他回答如下：
零状态下无物存在，无问题存在，更无意图存在。
对体重的担心是记忆重演的结果，这些记忆替代了你的零状态。要回到零状态，需要请求神性清理担心体重背后的记忆。
只有两种法则在主导经验：来自神性的灵感和存储在潜意识里的记忆，前者是全新的，后者是老旧的。
相传耶稣曾说：“你要先求神的国（零状态），其他的一切都会加给你的（灵感）。”
零的状态是你和神性的居所……
“所有的恩典：财富、健康和安宁都从那里涌出。”
大我的平静
修·蓝博士
在我看来，修·蓝博士只是看着过往的意图，并回到源头，即零状态，那里是没有极限的。在那里，你会体验到记忆或灵感。担心体重是一种记忆，唯一可做的就是爱它，原谅它，甚至感谢它。通过归零它，神性才有机会送出一个灵感来。
真相是，渴望暴食是我的一个模式，这让我大半生都处于肥胖状态。这源于我的无意识。除非我清理它，否则它会继续跑出来作怪。既然它已经浮出水面，我只好持续觉察我的决定：暴食，或否。一辈子玩这种抗争游戏，一点也不好玩。是的，你可以战胜自我放纵的倾向，对它说不。但是，那需要耗费大量的精力和持续不断的努力。迟早，对放纵说不也会成为新的习惯。但是，要做到那个份儿上谈何容易！
相反，通过归零记忆，它将在某一天自动消失。想暴食的思想将烟消云散，只有平静存在。
简而言之，跟灵感比起来，意图只是九牛一毛。只要我持续用意图去做某事，我就是在抗拒存在。一旦我臣服而转向灵感，生命就发生转变。
我不确定世界是否就是如此运作的，我对意图的威力依然不清不楚。我决定继续探寻下去。
我曾跟朗达·拜恩共进晚餐，她是热门电影《秘密》的发起人和发行人。我问了她一件我一直想知道的事：“是你创造了还是接收到了，关于这部电影的点子呢？”
我知道她是接收到了灵感，创作出这部电影的宣传片，引爆了病毒式营销的流行。她曾告诉我，这部电影预告片的点子是在几秒钟内突然闪现的，她只用了10分钟就完成了预告片。显然，她接收到了灵感，才创造出历史上最震撼人心的电影预告片。
但是我想知道的是，整部电影的点子是来自灵感，还是出于别的原因引发的。这是我关注意图作用的症结所在：究竟是先声明了意图，创造了改变，还是我们先收到了点子，然后称之为“意图”呢？那就是我问她的问题。
朗达沉默良久，她移开视线仔细思考我的问题，在内在寻找答案。最后，她开口说话了。
“我也不清楚，”她说，“这个点子是突然冒出来的，这是肯定的。但是我做了后面的工作，我创造了它。所以，可以说是我让它发生了。”
朗达的回答很有启发性。点子冲她而来，意味着那是个灵感。既然这部电影如此震撼、如此叫座、如此热卖，我只能认为它是神性的演绎。是的，有后续的工作需要去做，是她完成的，但是这个点子本身却是一个灵感。
有趣的是，在这部电影出炉几个月、获得了前所未有的关注后，朗达给电影里的每一位出演者发了一封邮件，说这部电影现在有了它自己的生命。她并非在声明意图，而是回应灵感并把握随之而来的机会，后来她出版了一本书。赖利·金特地为这部电影的理念制作了一期特别节目。之后有声书也随之出版，续集也在制作中。
如果你从零极限的零状态出发，你根本不需要意图，你只需接收并付诸行动即可。 奇迹随之发生。
我们可以对灵感说不。
朗达本可以对制作这部电影的点子说不，那看似是自由意志。当一个想要做什么的点子出现在你的意识里时，不论是来自灵感还是记忆，如果你能觉知那个脉冲的话，你可以选择做或者不做。
根据杰弗里·施瓦兹的名著《重塑大脑》一书，你清明的意志，即你的选择能力，可以终止出现在你无意识里的脉冲。换句话说，你收到了拿起本书的脉冲，但是如果你愿意，你可以选择不去理会这个脉冲，那就是自由意志，或者，按施瓦兹的说法是“自由不意”。
施瓦兹写道：“几年后，他（利贝特）接受了这个想法，认为自由意志是大脑中思想的看门人，负责把守脑袋里不断涌现想法的闸门。当然，自由意志也无法回避大脑中的道德暗示。”
传奇的心理学家威廉·詹姆斯认为，自由意志产生在你想做什么跟你实际去做什么之间。也就是，你可以说好，也可以说不好，要非常留心才能注意到选择。修·蓝博士教我的是，持续地清理所有的思想，不论是灵感还是记忆，那样，我就可以在适当的时候做出正确的选择来。
我现在才明白，自己减肥成功是因为我选择不去遵循记忆或习惯来催促我多吃少动。通过不理会这一上瘾性的脉冲，我在推动我的自由意志或自由不意的能力。换句话说，试图饮食过量是一种记忆，不是灵感。它来自模式，而非神性。我忽视这个模式或者超越它。我想在修·蓝博士看来，最好的途径是，爱那个模式，直到它消融，最后剩下的都是神性了。
我还是没有搞懂这所有的东西，但是我愿意继续聆听，并选择不去中断任何事，因为它们都是新的。我不知道接下来等着我的又会是什么。
第8章
亳无例外？
我是你认为你看到的故事。
——拜伦·凯特，《纸上谈兵》
周末的活动比我预期的要来得深入。修·蓝博士解释说：“你寻求的每件事、你经验的每件事都在你的内在。如果你想改变任何事，你只要在自己内在而非外在做工作就可以了。这个理念就是全然的负责，无人可以怪罪，责任全在于你。”
“但是那些被强暴了的人呢？”有人问道，“或者一场车祸呢？我们并非要对所有的事负责，不是吗？”
“你是否注意到，不论何时有了问题，你都是在场的？”修·蓝博士问，“这个理念就是对每件事负百分之百的责任，毫无例外。你对你不喜欢的事也责无旁贷。你对所有的事都负有责任，记住，是所有的事。”
甚至在精神病医院工作的时侯，看到杀人犯和强奸犯，修·蓝博士也对此负起责任。他明白，他们都是由记忆或模式而采取行动的。要帮助他们，他不得不清除那些记忆，唯一可做的就是归零。这就是他说的，他从没有在治疗室里见过任何一个病人的意思。他看着他们的档案，他所做的就是，安静地对神性说：“我爱你，对不起，请原谅，谢谢你。”他用自己知道的方法来帮助那些病人回到零极限的状态。当修·蓝博士在自己的内在做这样的工作时，那些病人就被治好了。
修·蓝博士解释说：“简单地说，‘荷欧波诺波诺’的意思是，‘使之正确’或‘改正错误’。‘荷欧(Ho’o)"在夏威夷语里的意思是‘引发’，‘波诺波诺(ponopono)"的意思是‘尽善尽美’。根据夏威夷祖先的说法，错误源自感染了过去痛苦记忆的思想。‘荷欧波诺波诺’提供了一种释放能量的途径，可以释放痛苦思想和导致失衡和疾病的错误。”
简单地说，“荷欧波诺波诺”是一种解决问题的方法。它只需在你的内在完成。
最新的改良后的方法由莫娜创立，这位受人敬重的卡胡那在1982年11月把她的方法教给了修·蓝博士。修·蓝博士曾听说有位“奇迹行者”在医院、大学，甚至在联合国发表演说。他跟她见面，见证了她治好了他女儿的带状疱疹后，便抛开一切跟她学习这种疗法。当时，修·蓝博士在婚姻方面也遭遇挫折，最终他离开了家庭。
这并不少见，过去就有很多修行者离家出走，跟随一位灵性导师学习的先例。修·蓝博士想学会莫娜的方法。
但是他并没有立刻接受她那古怪的教学。他报名参加了一个她主持的工作坊，却在开课三个小时后离开了。“她在跟灵魂对话，听起来一派胡言，”他说，“所以我离开了。”
一周后他回去再次付了学费，希望这次能尽量完整地听完整个工作坊，但他还是没能做到。她教导的每件事，用他那大学训练过的心智来看是如此疯狂，以至于他又逃课了。
“我又去了第三次，这次我总算全程坐了下来，”他跟我说，“我还是认为她很疯狂，但是她说的某些东西说到我心里去了。我一直跟随她，直到她1992年仙逝。”
根据修·蓝博士和其他一些人的说法，莫娜以自我为导向的内在方法能创造奇迹。念诵她的祈祷文在某种程度上能清除记忆和模式。我想学会整个仪式，否则决不罢休。
莫娜在《我是赢家》一书中提示了她的方法：“我早在两岁的时候就开始用旧的体系，后来我修正了这个方法，但仍保留了古老智慧的精髓。”
玛贝尔·卡茨在她的作品《最简单的方式》里说道：“‘荷欧波诺波诺’是一个宽恕、悔改和转变的过程。每一次实践，我们都负起百分之百的责任，并（为我们自己）请求宽恕。我们学到：出现在我们生活当中的每件事，都是我们‘模式’的投射。”
我很好奇，到底莫娜最新的“荷欧波诺波诺”大我意识疗法，跟传统的“荷欧波诺波诺”有何不同。修·蓝博士做了如下的解释：
最新的“荷欧波诺波诺”大我意识疗法：
1.在内在解决问题。
2.只涉及你和大我。
3.只有你自己在场。
4.向大我忏悔。
5.大我给予宽恕。
传统的“荷欧波诺波诺”：
1.通过人与人的互动解决问题。
2.由一位资深成员组织协调整个过程。
3.与问题相关的人均需在场。
4.参与者均需向其他人忏悔，资深成员从中协调可能引起的i争议。
5.每位参与者均需向其他参与者寻求宽恕。
在传统的“荷欧波诺波诺”里，资深成员监督解决问题的整个过程，负责去发现每个人看到的问题具体为何。这是传统体系里往往引发争议的地方，因为每个参与者看到的问题都是不一样的。我很喜欢这个新的改良版的方法，因为它只跟一个人的内在有关。你不需要其他人来插一脚，在我看来也合情合理。畅销书《黑暗，也是一种力量》的作者、作家黛比·福特是一名荣格学派的老师，作为她的学生，我已经了解到，改变只能发生在内在，而不是在外在的环境或其他人身上。
“在最新的‘荷欧波诺波诺’疗法中，”修·蓝博士继续说，“莫娜受启发把自我的三大部分包含了进去，这也是大我意识的关键所在，这三大部分是：存在于每一个分子里的实相，称之为尤尼希皮里（Unihipili，孩子/潜意识）、尤哈内（Uhane，母亲/意识）、欧玛库阿（Aumakua，父亲/超意识）。当这个‘内在家庭’合一了，一个人就跟神性合拍了。当合拍发生时，生命就开始流畅。所以，‘荷欧波诺波诺’是先帮助个人恢复平衡，然后再恢复宇宙万物平衡的方法。”
他继续解释这个惊人的方法：
“‘荷欧波诺波诺’真的非常简单。在夏威夷祖先看来，所有的问题都始于思想，但是产生思想并不是产生问题。那什么是问题呢？问题来自于我们充满痛苦记忆的思想，那些有关人、事、物的记忆。”
“单纯的智力工作并不能解决这些问题，因为智力只能理解。理解并不能解决问题。你想要没问题！当你在实践‘荷欧波诺波诺’时，神性接管痛苦的思想，并中和或净化它。你并没有净化那个人、那个地方或那件事。你净化自己跟那个人、那个地方或那件事有关的能量。所以‘荷欧波诺波诺’的第一步就是净化那个能量。”
“接着神奇的事会发生。能量不仅被净化，它还被释放，一个全新的状态会呈现，佛教徒称之为‘空’。最后一步是，你允许神性流入并以光充满那个‘空’。”
“实践‘荷欧波诺波诺’时，你不必知道问题或症结在哪里。你所要做的，就是留意你在身体、心理或情绪上体验到的任何问题。一旦你留意到了，你就要负起责任，立刻开始归零，说：‘对不起，请原谅。’”
我研究过莫娜，甚至找到了采访她的DVD，我最终找到了她用来治疗他人的祈祷文。她祈祷的内容如下：
神圣的创造者、父亲、母亲、孩子合而为一……从创世之初到现在，如果我、我的家人、朋友或祖先，不论是在思想、语言、行为还是行动上曾经触犯过你、你的家人、朋友或祖先，我们请求你们的宽恕……祈求这种清理、净化和释放，能中断所有负面的记忆、障碍、能量或波动，并把这些不需要的能量转化为纯净的光……这一切就完成了。
我不知道这是如何治好他人内在的，但是我能看到的是它是基于宽恕的。很显然，过去是莫娜，现在是修·蓝博士，他们都感受到，通过祈求宽恕，我们能清理出一条道路，从疗愈走向彰显。阻碍我们获得安乐的不是别的，是缺乏爱。宽恕为爱开了一扇后门。
我感觉这些都不可思议。然而，我不知道实践“荷欧波诺波诺”是如何治好你、我或心理疾病的。我继续洗耳恭听。修·蓝博士继续解释说，我们要对自己的生命负百分之百的责任，这件事毫无例外、没有借口、责无旁贷。
“你能想象，如果我们所有人都知道要百分之百负责任，那会怎么样？”他问道，“10年前我跟自己打了个赌，要是我能在一天当中不对任何人做出评判，我就给自己买个超大的巧克力圣代，大得可以让我吃到肚子痛的那种，但我从没做到过。我发现我常常抓到自己的小辫子，但是我从没有履行过这个约定。”
嗯，我知道他也是人。对于他的肺腑之言我深有同感。自从我在自己身上下了一番功夫后，我仍然会对某些人或场景不知所措，会唯愿它们有所不同。出现在我生命中的大多数事，现在我都能宽容以对，但是我还远不能做到对每个情景都深爱不拒。
“我要如何让别人理解，我们对问题负有百分之百的责任？”他问，“如果你想解决一个问题，在自己身上做工作。要是问题发生在别人身上，举例来说，就问自己：‘我的内在发生了什么让这个人困扰着我？’人们出现在你生命中就是要困扰你！要是你知道是这样，你就能从任何情景中跳脱出来。如何做到？非常简单：对所发生的一切说：‘对不起，请原谅。’”
他继续解释说，如果你是按摩治疗师或脊椎指压治疗者，要是有人因背痛来找你，这个问题就成了：“我内在发生了什么让这个人出现背痛？”
这种看待生活的新方式，真是让人大脑发晕。在某种程度上，它似乎解释了修·蓝博士是如何治好那些患有精神疾病的罪犯的。他不在他们身上做工作，他只在自己身上做工作。
他继续说，我们的内心原本都是完全纯净的，没有模式，没有记忆，没有灵感，那就是零状态，那里是零极限。但是只要我们活着，就会感染模式、记忆，这就跟有些人得了感冒一样。虽然感冒了，但并不表示我们是糟糕的，我们需要做点什么来清理它。模式都是一个样，我们会感染。当我们看到别人那里有模式，表示我们自己也有。唯一的出路就是清理。
修·蓝博士说：“处理问题和疾病的方式就是，人们愿意对自己在每个当下创造的生活百分之百负责。在古老的夏威夷疗法‘荷欧波诺波诺’里，个体祈请爱来矫正自己内在的错误。你说：‘对不起，不论我内在发生了什么，从而彰显了这个问题，都请原谅。’爱本身就会负责转化其内在彰显了问题的错误。”
他还说：“‘荷欧波诺波诺’视每个问题为机会，而非磨难。问题不过是重演的旧有记忆，再次给我们机会，让我们用爱的眼光去看，用灵感去行动而已。”
真的，我不能公布这个工作坊的细节。我是认真的，我签过一份保密承诺书，那主要是为了保护参与者的隐私。但是我能告诉你的是：要对你的生命全然负责。
我想你以前听说过这个，我也是，但是你从来没有像在这个工作坊里教导的那样去承担责任。全然负责意味着接纳所有，甚至那些步入你生活中的人们，以及他们的问题，因为他们的问题就是你的问题。他们出现在你的生命里，要是你对自己的生命全然负责，那么你也要对他们经历的一切全然负责。（再读一遍，也许你不敢吧。）
这真是个让人大开眼界、脑袋抽风的观念。活出这个理念能转化你的生活，让它从此不同。但仅仅是领会这个百分之百负责的思想，大多数人都还做不到，更别说接受它了。
不过，一旦你接受了这个理念，接下来的问题便是如何转变自己，好让整个世界也随之一变。
唯一可行的方法就是“我爱你”，那是带来疗愈的密码。但这要用在自己身上，而非别人身上。别人的问题就是你的问题，记住，在别人身上做工作帮不了你。他们不需要治疗，你需要，你需要治好你自己。你是一切的根源。
这就是现代化的“荷欧波诺波诺”疗法的精髓所在。
你该停下来，好好回味一下。
当你这么做时，我只会重复：“我爱你。”
周末工作坊里传达的另外一个要点是，你不是由记忆就是由灵感引发行动的。记忆就是思考，灵感就是臣服。我们大多数人都是靠记忆活着。我们对此毫无意识，因为我们基本上都是无意识的。
从这个角度看这个世界，神性从上至下传达了一个信息，到了你的脑中。但是如果记忆在播放，它们一直都那样，你就听不到灵感，更别说据之行动了。结果，神性无法立足。你被自己脑中的噪音搞得疲于奔命，听不见神性的福音。
修·蓝博士画了一张图来阐明他的观点。其中有个三角形，他说那就是你，一个个体。在其核心，除了神性空无一物，那就是处于零极限的零状态。
你可以从神性那里收到灵感。灵感来自神性，但是记忆却是人类集体无意识里的模式。模式好比是一个信念，一个我们在他人身上看到，并跟其他人共享着的模式。我们的挑战，是要去清理所有模式，以回到零状态，即灵感起始的地方。
修·蓝博士用了许多时间解释，记忆是共享的。当你在别人身上发现了什么你不喜欢的东西时，就是在自己内在也有那个东西，你的任务就是清理它。当你清理干净时，它也会离开别人。事实上，它会离开这个世界。
“世界上最顽固的模式之一是女人对男人的仇恨，”修·蓝博士说，“我持续清理，那就像是给一大片草地锄草一样。每棵草都是模式的一种。某些女人对男人有根深蒂固的仇恨。我们要去爱它，以便释放它。”
我并没有完全搞懂这些。它看起来像是一个普通的世界模型或一张地图。每一个心理学家、哲学家、宗教家都有这样的一个模型或一张地图。我对此颇有兴趣，是因为它似乎能够帮助疗愈这整个星球。毕竟，如果修·蓝博士能治好整个医院的精神病罪犯，还有什么是不可能的呢？
但是修·蓝博士指出，“荷欧波诺波诺”并不简单，它注重诚意。“这并非一个麦当劳式的生命快餐，”他说，“这不是个能立刻兑现你订单的快餐窗口，上帝并不是点单员，你需要持续地聚焦在清理、清理、清理上。”
他提到很多人运用这个清理方法，做到了其他人认为不可能的事。其中一个故事是讲一个美国航空航天局的工程师，因为他们的火箭出了问题而跑来找他。
“既然她跑来找我，我就认为我对问题负有责任，”修·蓝博士解释道，“所以我清理。我说：‘对不起，火箭。’之后，当这个工程师再来时，她解释说，不知何故火箭在飞行过程中修正了自己。”
实践“荷欧波诺波诺”能影响到火箭？修·蓝博士和那个工程师就是那么看的。我跟那个工程师提到这个，她说，火箭本身是不可能自己修正的，肯定是别的什么发生了，那是大自然的一个奇迹。在她看来，那个奇迹是修·蓝博士帮助清理的结果。
我不太相信这个故事，但是不得不承认我没有其他更好的解释。
活动期间有人走过来跟我说：“有个著名的市场营销大师跟你同名。”
不知道他是不是在开玩笑，所以我反问道：“真的吗？”
“是的，他写了很多书，主要关于灵性营销和催眠式写作方面。他很酷的哦。”
“那人就是我，”我说。
这位男士看起来非常窘迫。马克·赖恩目击了这个对话的全过程，他认为那很幽默。
会议上的其他人不知道我是网络名人并不要紧，实际上我在这间屋子里已经出名了。修·蓝博士在活动期间多次叫到我，以至于别人都认为他对我另眼相待。有个人问：“你跟修·蓝博士什么关系？”我说没关系，又问他为什么会这么想，他说：“我也不知道，只是看起来他很关注你。”
我从没有因为另眼相待而感觉被孤立。我喜欢这种关注，并认为它对我很有帮助。修·蓝博士知道我写过不少书，并在网络上小有名气。我确信，某种程度上他知道，我学会这个疗法，会帮到很多人。
当时我并不知道，他是受了神性的启发，在训练我成为自己的精神导师，而非别人的。
第9章
我爱你
当你是大我时，你无法抗拒那完美、完全、完整和完好的。当你成为大我时，你会自动以神性的思想、语言、行为和行动体验到完美。如若放任你有害的思想做主，你就会自动以疾病、混乱、憎恨、消沉、评判和贫困体验到缺憾。
——伊贺列卡拉·修·蓝博士
我全神贯注地聆听修·蓝博士的教导，但是有太多我想要，也需要学的东西。通常我像海绵一样，尽量敞开自己去吸纳别人的思想。第一次参加这个活动时，我觉得人生唯一的要务就是对呈现在我眼前的一切说“我爱你”，不论那些我认为是好还是坏。我越能消融自己看到或感觉到的限制性模式，我就越能达到零极限状态，也就能透过我把平静带给这个星球。
马克无法理解研讨会上的教导，他一直想把它放在逻辑的框架下。我很清楚地意识到，心智无法理解到底发生了什么，所以试图想找到一个合理的逻辑解释只会自讨没趣。
修·蓝博士一再强调，每个当下有1500万比特的信息产生，但是意识只能处理其中的15比特。我们没可能理解发生在我们生命当中的所有事。我们必须臣服，我们必须相信。
我承认很多话听起来非常疯狂。活动期间，有位男士说，他看见墙上打开了一扇门，一个死人从那里飘过。
“你知道为什么你能看到它吗？”修·蓝博士问。
“因为之前我们谈到了灵魂。”有人回答说。
“没错，”修·蓝博士表示肯定，“你们因谈论他们而把他们吸引来。你们并不想去看其他的世界。你们在当下在这个世界里有做不完的事。”
我倒没看到什么幽灵，也不知道那些看见了的人是如何做到的。我喜欢《第六感》这部电影，但仅仅是作为电影。我可不希望幽灵闪现并跟我对话。
对修·蓝博士来说，这显然是司空见惯的事。他说在精神病医院工作期间，在半夜会经常听到厕所里传来冲马桶的声音。
“那里布满了幽灵，”他说，“早些年，很多病人死在看护房里，但是他们并没有意识到自己死了，所以他们继续留在那里。”
“他们还在用抽水马桶？”
“显然是这样。”
如果这还不够古怪，修·蓝博士继续解释说，“要是你能跟某些人谈话，注意他们的眼睛，如果看到眼睛全白，周围有一圈浑浊的薄膜，说明这些人已经被附身了。”
“不要跟那些人说话，”他建议道，“相反，只要清理你自己，但愿你的清理能移除附在他们身上的黑暗。”
我自认为是个思想开放的人，但是这些关于幽灵和附身，以及鬼怪半夜如厕的说法实在让我很难吃得消。尽管如此，我还是咬牙坚持了下来，我想知道这个疗法的终极秘密，那样我就可以帮助自己和其他人获得财富、健康和幸福。只是没想到我还得穿越无形的世界，进入阴阳界，才能到达那里。
活动期间，我们都躺在地板上，做一些练习来启动我们体内的能量。修·蓝博士叫到我。
“当我看着这个人时，我看到斯里兰卡在闹饥荒。”他告诉我。
我看着那个人，不过是个在地毯上伸展身体的女士而已。
“我们要做很多的清理。”修·蓝博士说。
尽管很迷惑，我还是尽我所能地去练习我所理解的。最简单的事就是持续、重复地说“我爱你”，我也这么做了。某天夜里走进洗澡间时，我发现自己有尿道感染的迹象，于是我就对神性说“我爱你”。我很快忘了这件事，第二天早上感染就消失了。
我持续在心里头说“我爱你”，不论发生什么，好的、坏的或是莫名其妙的。不论我是否意识到自己在做，总是尽我所能在每一个当下做清理。给你举例说说那是如何奏效的：
有一天，有人发给我一封让我非常不爽的邮件。要是过去，我就会去按让自己上火的情绪按钮，或是试图找那个人评理，为何给我发这么一封恶心的邮件。这一次我决定用用修·蓝博士教的方法。
我安静地重复“对不起”和“我爱你”。我并没有针对某个人说，我只是唤起爱的灵性来疗愈我内在那创造或吸引了外在境遇的部分。
一个小时内，我收到了同一个人的另外一封邮件。他为他发的前一封邮件道歉。
注意，我没有采取任何外在的行动来获得这个道歉，甚至也没给他回邮件，我只是重复说“我爱你”。莫名其妙地，我治好了我内在潜藏的、你我都共有的局限模式。
实践这个方法并不总是能带来即刻的效果。它也并非是为了达到什么效果，而是为了达到平静。如果你那么去实践的话，你总是会在第一时间获得你想要的结果。
举个例子，一天我的一名员工突然失踪了。他本该在规定日期前完成一项重大工程的。但是他不仅没完成，而且还人间蒸发了。
我很不好受。尽管我知道修·蓝博士的方法，但是我发现很难开口说“我爱你”，只想说“我要杀了你”。我一想到那位员工，就暴跳如雷。
不过，我还是重复“我爱你”、“请原谅”和“对不起”。我并非针对什么人那么说，我只是要那么说而那么说。当然，我没有感觉到爱。事实上，我花了三天时间实践这个方法，才在我里面找到那么一点点近似平静的感觉。
而此时，我的那个员工也浮出了水面。
原来他进了牢房。他打电话来求救，我承诺帮他，在跟他通话时，我继续实践着“我爱你”。我没有看到任何即刻效果，但我的内在找到了足够的平静，这足以让我高兴起来。而此时，莫名其妙地，我的员工也感应到了。那时他向一个狱警请求使用电话，于是他就打电话给我。跟他取得联系，意味着我得以完成那个紧急的工程。
第一次参加修·蓝博士主持的“荷欧波诺波诺”工作坊时，他称赞我写的书《相信就可以做到》。他告诉我说，当我清理自己时，我的书的波动会提升，每个读到那些书的人都会感应到。简单地说，当我提升了，我的读者们也跟着提升了。
“那些被卖出去的书呢？”我问。我的书曾经是最畅销的书，而且还出了好几个版本，最后还出了平装本。我不知道那些已经买了我的书的人会如何。
“那些卖出去的书并不在外面，”他解释说，他的睿智再次让我折服，“它们仍然在你里面。”
总之，没有“外在”。
以它当前的深度，这个超前的方法值得用一本书来详述，这也是为什么我写这本书的原因。毫不夸张地说，不论你想改善你生命中的什么事，从财务到人际，只有一个地方需要照料：你的内在。
并非每个出席活动的人都能理解修·蓝博士谈论的东西。最后一天活动即将结束时，那些人开始用各种问题炮轰修·蓝博士，所有的都是来自心智的逻辑，比如：
“我的清理是如何影响他人的？”
“自由意志在哪里体现出来？”
“为什么有那么多恐怖分子袭击我们？”
修·蓝博士保持沉默。他看起来像是在盯着我，我坐在屋子的后面。他看起来很受打击。考虑到他传达的整个信息就是没有“外在”，只有你的内在，他似乎觉得，那些人的无知恰恰反映了他的无知。他看起来像是在唉声叹气。我能想象，他那时正在对自己的内在说：“对不起，我爱你。”
我注意到参加活动的很多人都有一个夏威夷名，虽然看起来并不是夏威夷人。马克和我询问他们是怎么回事。他们说，如果你觉得有必要，可以请修·蓝博士给你起一个。通过这种新的自我认同方式，以达到零状态并与神性合一。
我早已了解起新名字的重要性。早在1979年我就有另外一个名字，叫史瓦米·阿南达·文殊师利，是我当时的导师给起的。那时我还在与过去苦苦挣扎着，与贫困为战，寻找人生的意义，这个名字帮助我焕然一新。这个名字我用了七年之久。很自然，我会想到修·蓝博士或许愿意给我起个新名字吧。
当我这样问他时，他说他要问问神性。当他感觉获得天启时，他会告诉我他接收到了什么。在第一次研讨会之后约一个月，他发邮件给我说：
乔：
那天我看见一片云出现在我的脑海里。它开始变幻着，缓慢地旋转成柔和的黄色。之后它展开来，像小孩子一样，之后一直走着，直到看不见。而在那看不见的地方，“神奇地”出现了一个名字：阿欧·库(Ao akua)。
我摘录下面的句子作为今天邮件的一部分：
“主啊，愿你赐予我生命，赐予我一颗充满感恩的心吧！”
我祝愿你拥有不可思议的平静。
大我的平静
伊贺列卡拉
我很喜欢阿欧·库这个名字，但是我不知道怎么念，所以我又发了封邮件去问他。
他回信如下：
乔：
A的发音跟英文"father"里的a一样，发“阿”的音。
O的发音跟英文"Oh"一样，发“欧”的音。
K的发音跟英文"Kitchen"里的K发音一样。
U的梵音跟它在英文"blue"里的u的发音一样。KU合起来发“库”的音。
大我的平静
伊贺列卡拉
我终于知道怎么读了，我很喜欢这个新名字。我从没在公共场合用过它，只在给修·蓝博士写信的时候会用到。之后，在我新开的博客上，我就用“阿欧·库”来署名。很少有人对此有疑问。我爱死它了，因为那让我觉得，我在以云端遇见上帝的方式，请求神性清理我的博客。
周末的训练在我脑子里临时建立了“我爱你”的理念，我想学更多。我写信问修·蓝博士，他能否到得克萨斯州来给一小圏朋友讲讲“荷欧波诺波诺”呢？这是我想跟他多学点的小算盘。他可以飞到得克萨斯州来跟我在一起，然后讲一小会儿。只要他能跟我在一起，我就能挖出他知道的一切，包括他是如何治好整个医院患有精神疾病的罪犯的事。修·蓝博士同意了，并回复如下：
乔：
谢谢你给我打电话。你不必那么做，但是你做了。我很感激。
我打算在2月份来访奥斯汀市，到时候你可以为我安排一个非正式的会谈。会谈的主题可以定位为调查问题的解决方案之类的，就像你在《内在的探险：内在世界新闻记者的告白》中提到的那样。在此次安排中，你不只是采访者，我也不只是被采访者。
在传达信息时，清晰的表达是非常重要的，各种艺术形式可以用来传达信息。举例来说，很多人都只在意问题本身，却不关心问题的起因。一个人如何解决连他自己都不清楚的问题呢？该在哪里去找到这个问题，以便处理掉它？在脑子里？那是哪里？或是在身体里（大多数人都这么看）？或是都有可能？或许它两处都不在。
还有个问题是，由谁或什么来处理这个问题呢？
你在书中提到，有人试图用投票或论坛的形式来解决问题，这种牵扯到价值观的方式也不行。评判或信念是真正的问题吗？让我们看看真正的问题在哪里吧！
这个非正式会谈并不谈论关于好与坏、对或错的方法或观念。它将拨开当前混沌的迷雾。你我哪怕只澄清了一丁点儿，也算是非常不错的了。
当然，每个当下都有其自身的韵律和趋势。到最后，像布鲁图在莎士比亚戏剧《凯撒大帝》中说的那样：“我们要等到日子的终了，才知道最终的结果是什么。”我们也是这样。
告诉我你对安排的提议有什么想法。跟布鲁图对结果不确定那样，我对这个安排也保持不确定。
平静
伊贺列卡拉
我很快给修·蓝博士和我张罗了一个私人会餐。我想大约会有五六个人出席吧。结果，有上百人想参加，其中有75个人付费预约了席位。
让我惊讶的是，修·蓝博士向我要了一份出席此次活动的来宾名单，他想清理他们。我并不知道那是什么意思，但是我还是把名单给他了。他回邮件说：
谢谢你给的名单，阿欧·库。
只是清理而已，要名单是为了清理这些人，与上帝一起清理他们。
所以，灵魂消磨身体以度日，让他消瘦，以便充实你的贮藏，
拿无用的时间来兑换永生，
让内心得滋养，别管外表堂皇，
这样，你吃掉那吃人的死神，
死神一死，世上就永无死亡。
平静与你同在
伊贺列卡拉
修·蓝博士到达奥斯汀市时，我去接他，他见面就问了我一些我生活上的事。
“你在书中写到你的生活（指的是《内在的探险》），说你做了很多事以便找到内在的平静，”他开始说，“到底哪件事有效？”
我想了想说，它们都很有效，但是或许“抉择的过程”是最有效、最可靠的。我解释说，那是种能质疑信念，帮助找出什么是真相的方法。
“当你质疑信念时，你最后会怎样？”
“最后会怎样？”我接过话茬儿说，“最后会得到一个对选择的清晰了解。”
“那种清晰从何而来？”他问。
我不知道他到底想问什么。
“为什么一个坏蛋可以很有钱？”他突然问我。
我被这个问题吓了一跳。我想说有钱跟“坏蛋”是两码事，并没有律法说只有天使才能富有。或许一个讨厌鬼对钱很了解，所以他可以是个有钱的坏蛋。但是，我当时没想起这些来。
我坦白地说：“我不知道，我不认为一个人必须改变自己的个性才能富有。一个人只要拥有接纳财富的思想就可以了。”
“那么这些思想从何而来？”他继续问。
既然去过他的研讨会，我知道这个答案是：“那些思想是人们在生活中感染的模式。”
他接着转换了话题，说我的的确确是个催眠写作专家。他开始接纳由我来写一本关于“荷欧波诺波诺”的书的想法。
“你真的打算让我写这本书了吗？”我问。
“看这个周末过得如何再说吧。”他回答。
“说到那个晚餐，我们到底要怎么做呢？”我问道。我总是想控制局面，以确保自己做得完美，让人们各得所需。
“我从不计划，”他说，“我信靠神性。”
“但是是你先讲还是我先讲，还是别的什么？你是否需要我给你做个介绍？”
“看着办吧，”他说，“不用计划。”
这让我很为难。我希望了解到底我需要做什么。修·蓝博士把我逼向死角，或是活角，那时我并不清楚。他接着说了些比我当时能了解的更睿智的话：
“人类没有意识到的是，在我们活着的每个当下，我们都持续地抗拒着生活，”他开始了，“这抗拒让我们脱离了大我，而那里是自由、灵感，最重要的是神性创造者之所在。总之，我们把人们囚禁在心智的荒野里漫无目的地徘徊着。我们既没留心耶稣基督的教诲：‘不要抗拒。’也不知道另外一个法则：‘平静从我开始。’”
“抗拒让我们持续处于焦虑的状态，我们的灵性、心灵、身体、财务和物质都开始匮乏。”他继续说，“与莎士比亚不同，我们没有意识到自己处于一个持续抗拒，而非随顺的状态。我们每经验一比特的意识，就同时体验至少几百万比特的无意识。然而，这一比特对我们的救恩于事无补。”
那真是个不可思议的夜晚。
他要求去看看我们将要进餐的房间。那是在得克萨斯州奥斯汀市区一家酒店顶楼的大宴会厅里。女经理礼貌地带着我们进了那间包厢。修·蓝博士问我们能否单独待一会儿，女经理同意并出去了。
他问我：“你注意到了什么？”
我环视一周说：“地毯不干净。”
他又问：“你接收到了什么印象？”没等我回答，他接着说，“没有什么对与错。你接收到的不一定是我接收到的。”
我让自己放松下来，聚焦于当下。突然，我感觉到巨大的堵塞、疲劳和黑暗。我不知道那是什么，或代表什么，但我还是跟修·蓝博士说了。
他说：“这间包厢累了，进进出出的人们从没有爱过它。它渴望被感激。”
我觉得有点怪，包厢跟人一样？它也有感觉？
哦，管它呢。
他说：“这个包厢说它的名字叫希拉。希拉想知道我们很感激它。”
我心里嘀咕：“希拉？这个包厢的名字？感激它？”
我并不知道如何做出回应。
他说：“我们要请求在此举办活动的许可，所以我问希拉是否可以。”
我问：“那它怎么说？”说完后感觉这样问很蠢。
“它说可以。”
“哦，那就好！”我回答道，心想我付的订金是不能退的。
他继续说：“有一次我在一个大礼堂准备演讲，我找了个座位。我问：‘是否有谁是我没留意到的？是否有谁有问题需要我关注一下？’有个位子说：‘你瞧，今天有个人在前一个研讨会的时候坐在我这里，他有财务问题，我现在感觉糟透了！’所以我清理了那个问题，接着我看到那个位子直挺了很多。之后我听到：‘好啦！我准备好迎接下一位了！’”
他还跟椅子对过话？
无论如何我都要开放心智，去聆听他这些不一般的方法。他继续说道：
“事实上我在试着教这间包厢。我跟它和它里面的每样东西对话：‘你想学习如何实践‘荷欧波诺波诺’吗？毕竟，我很快就要离开了。要是你能自己实践这个方法不是很好吗？’有些回答说好，有些则说不好，有些说：‘我很累！’”
我记得很多古老的文化都认为每样东西都是活的。吉姆·帕斯芬德·尤因在他的书《清净》中解释说，每个场地往往都淤堵着能量。认为房子、椅子有感受的想法并不应该被视为疯狂。这是个开拓“脑”界的想法。如果物理学是对的，那么只有能量让我们感知起来是固体的，跟房子、椅子对话，就是一种重整能量的新的、清洁的方式。
但是椅子、房子也会说话吗？
那时候我还没准备好接受这个想法。
修·蓝博士看着窗外市区的地平线。高大的建筑、州议会大厦，在我看来， 地平线看起来很美。
但在修·蓝博士看来就不一样了。
他说：“我看见很多墓碑，这个城市到处飘荡着亡灵。”
我看着窗外，我没有看见任何坟墓或是亡灵，我只看见了城市。我再次发现，修·蓝博士同时在用他的左右半脑，所以他能看见那些隐藏的东西，并说出来。但我不能，我只是睁着眼睛像梦游一样。
我们在那间包厢里待了约30分钟。就我所见，修·蓝博士在包厢里走了一圈，对它清理，请求它原谅，去爱希拉，然后清理、清理，再清理。
在那期间，他打了个电话，告诉电话那头的人他所在的位置，并描述了一番，然后问她怎么看。他看起来像是在确认什么。等他挂了电话，我们在一张桌子前坐下来并开始聊天。
他告诉我：“我的朋友说只要我们爱这个包厢，那么它将允许我们尽情用餐，不限时间。”
我问：“我们如何爱它？”
他回答说：“只要说对它说‘我爱你’就可以了。”
那看起来很傻，对一间包厢说“我爱你”？但我还是尽力去做。我早先就学到，你不必真的感觉到“我爱你”而让其生效，你只要说就好了，那我就说吧。当你说几次之后，你就会有感觉了。
沉默了几分钟后，修·蓝博士又说了些睿智的话：
“我们每个人所拥有的记忆或灵感，对每样东西都有直接和绝对的冲击力，不论是人还是矿物、植物、动物。当记忆在一个潜意识里被神性转化为零状态，那么它就在所有的潜意识里被转化为零状态。”
他停了一下，又接着说：
“所以，无论当下在你的灵魂里发生了什么，它也同时发生在所有的灵魂里。领悟到这些是件多么美妙的事啊！而更妙的是，我们该感恩这一切。感恩我们能呼求神性创造者来终止我们潜意识里的记忆，直到零状态，然后用神性的思想、语言、行为和行动充满我们和所有人的灵魂。”
对此你会怎么回应呢？
我能想到的只有：“我爱你。”
第10章
与神性共进餐
最新的“荷欧波诺波诺”是一个忏悔、原谅和转变的过程，是一种以爱和空无来替代有害能量的祈求。爱流经心智，与精神共舞，与超意识合作来实现这一切。之后，爱流入理性的心智，即意识的心智，释放掉思想的能量。最后，它流入情绪的心智，即潜意识，清空有害情绪的思想，以自身充满之。
——伊贺列卡拉·修·蓝博士
有超过70个人来参加我跟修·蓝博士的私人会餐，我真没有想到有这么多人对这位神奇的老师感兴趣。他们有些从阿拉斯加、纽约，以及其他地方飞到奥斯汀市来，有些从俄克拉荷马州开车过来。我搞不懂为什么他们都要来。有些人或许是出于好奇，有些人则是《相信就可以做到》的读者，冲着进一步了解我而来。
我还是不知道该说些什么，也不知道如何开始。修·蓝博士看起来泰然自若。他在一张桌子上吃着晚餐，每个人都在捕捉他说的每一个字。我的好友辛迪·卡什曼（她计划成为第一个在外太空结婚的人）和我分享了那天的感受。
2006年2月25号，星期六，我到奥斯汀市去听修·蓝博士演讲。晚餐时我坐在他的旁边。他传达的信息是要对生命百分之百负责。我亲眼见证了一个强大能量的转换过程。我们桌上的一个患有哮喘的女士，她不停地抱怨一位男士，叫他不要打电话给医院。修·蓝博士停了下来对她说：
“我只对你感兴趣，我听到神性说，你要多喝水，那会对你的哮喘有帮助。”
她的能量立刻从抱怨转换为感恩。看到这些让我非常兴奋，因为当我看到这一场景时，我在心里默默地批判她：“她在抱怨。”我发现我自己很想远离那些爱抱怨的人们。而修·蓝博士接纳了这个负面能量，并将之转换为爱与积极的能量。
接着，我拿出我的瓶装水，指着酒店的水对修·蓝博士说：“酒店的水不卫生！”
修·蓝博士回答我说：“你知道自己在说什么吗？”
当他这么说时，我意识到我刚刚对水发出了一个负面的能量波动。喔！我很感恩我又意识到自己刚刚做了什么。
他告诉我他是如何时刻清理自己的。当那个女士在抱怨那位男士的时候，修·蓝博士问自己：“我的内在发生了什么让她会这样？我该如何负百分之百的责任？”
他将自己的能量转向神性并说：“谢谢你，我爱你，对不起。”他听到神性回答说：“告诉她多喝水。”
他还告诉我：“我知道如何清理，所以她得到她所需的，我得到我想要的。”
他跟神倾诉，神跟他们沟通。当我清理时，我会像神一样看待他们。
我问修·蓝博士是否能跟他约个时间见面，他拒绝了，因为神性告诉他说我的内在已经知道答案了。
这真是个美好的肯定。
总之，我今晚学到的是：
1.我见证了修·蓝博士是如何将那位女士的能量从抱怨转化为感恩的。
2.我觉察到自己是如何去评判那位女士和水的。
3.我知道了他用来清理自己的体系，以及这个体系的强大力量。
4.我要记得多说“谢谢你”和“我爱你”。
晚餐开场时，我很自然地说起我是如何知道这位神奇的治疗师，以及他治好整个医院患有严重精神疾病的罪犯的故事。我引起了全场人的关注。我邀请人们自由发问，仿佛我跟修·蓝博士在做一个公开的研讨会一样，那架势很像是苏格拉底和柏拉图。说到柏拉图，我觉得自己更像是个“摆那的图”（谐音“柏拉图”的幽默，说自己在那里像个花瓶）。
修·蓝博士开场说：“人们常问我：‘嗯，信念怎么处理？情绪怎么处理？各种问题怎么处理？’我并不回答那些问题，我并不管‘怎么来的’这样的提问。但是你们还是会问我，所以我还是要搞定这些问题！但是接触那些就好像让我接触那些发烫的东西，我只好把手收回来。所以，当有什么事发生了，甚至在它发生之前，我已经收手了。”
“这就像是我在走进这间包厢之前，我一定会跟这神圣的房间交流一番。我问包厢叫什么名字，因为它真的有名字。之后我对它说：‘我可以走进来吗？’它回答说：‘可以，你可以进来了。’但是我们假设这间包厢回答说：‘不行，你这混蛋！原谅我的用词。’那么我就会反观自身，做些我该做的事。所以当我再走进来时，我就会处于完好的状态，就像医生的一句老话说的那样：‘先医好你自己吧！’所以我要确保自己进来时是健康的、没有问题的，哪怕只是一会儿。”
为了方便每个人都能跟他沟通，我打断了他的话。我想让大家都知道修·蓝博士是何许人，为什么我们来到这里。我们在此做的完全是自发的，形式是自由的。我建议大家放轻松，打开心门来交流。因为你永远不知道修·蓝博士会说些什么或做些什么。
他问大家为什么有人会得乳腺癌，无人能答，他自己也说不上来。他指出，每一个当下有上百万比特的信息产生，但是我们每次能意识到的不到20比特。这是他常谈的话题，这也是他教导的精髓所在：我们一点也不知道当下发生了什么。
“我们的生命是怎么一回事，科学界没有确定的说法，甚至连数学也解释不清楚‘零’。在查尔斯·塞夫的书《零的故事：动摇哲学、科学、数学及宗教的概念》的结尾，他总结说：‘所有的科学家都知道，宇宙从空无中来，也将回归到空无中去。这个宇宙开始于零，结束于零。’”
修·蓝博士继续说：“所以，我已将自己的整个意识回归到零态，让其空无，没有任何信息。你肯定听过其他类似的说法：空性、空、纯粹。不论你怎么称呼它，我的心智都已经回到零状态。不论发生什么，哪怕我没有意识到，我将要说的方法就是，不停地清理，最终我会一直处于零状态。”
我看得出来大部分人都被修·蓝博士深深吸引住了，但也有些人跟我一样无动于衷。修·蓝博士继续说道：“只有当你的心智处于零状态，创造力才能发挥作用，那叫作灵（零）感。夏威夷语里这个‘灵感’被称作‘哈’。”
“如果你去过夏威夷(Hawaii)，‘Ha"的意思就是‘灵感’，‘Wai"是‘水’的意思，‘i’是‘神圣的’的意思。夏威夷的意思就是‘神圣的灵感和水’。夏威夷这个词本身就是一个清理方法，所以不论我身在何处，我会先确认是否有什么需要清理。举例来说，在我步入这间包厢前，我说：‘有什么是我不知道需要我去清理的？我不知道是什么，到底是什么呢？’接着，如果我用这个叫‘夏威夷’的清理方法，那么我就能回到零状态，并且能获得我没有意识到的讯息。”
“只有在零状态……有些事你该知道，心智每次只能为两位主人中的一位效劳。要么它执行你心智中发生的任何思想，这个叫记忆，要么它就执行灵感。”
这个话题越来越迷人。接着，修·蓝博士又更进一步解释说：
“神圣智能是所有灵感的发源地，它在你的内在！它不在外在的某个地方。你也无须到达任何地方。你不需要！你不需要找任何人。它就在你的内在！接下来的层次叫超意识，夏威夷语称之为‘欧玛库阿(Aumakua)’。‘Au’的意思是‘穿越所有的时空’，‘makua’的意思是‘圣灵或神’，这个意思是，部分的你是无时间性、非地域性的。那部分确实知道正在发生着什么。”
“之后你就有了意识心智，夏威夷语里称为‘尤哈内’。接着，你就有了潜意识，夏威夷语里称之为‘尤尼希皮里’。”
“所以，最重要的是要有意识地去问‘我是谁’这个问题，我们正在说什么，我正在跟你们分享的，是关于你的身份的话题，它是由这些不同层次的意识组成的。注意，你必须明白意识层次是空无的！如果意识层次是零状态，那么此时你是谁？你是神圣的存有，那就是零状态。那么，为什么你需要成为零状态？”
“当你是零状态时，存在所有的可能！那就是说，你此时是以神的样子创造的。神性告诉我这些，因此我可以说得更清楚些，但是我希望你们直接得到神性的澄清。”
“当我说，你此时是以神的样子创造的，那意味着你的某一面是空无和无限的。只要你愿意放手那些无聊的东西，让自己处于空，那么灵感会即刻充满你的存在，你就处在自由之乡了。有时，你甚至不知道自己已经到家了，并一直在叨叨：‘家在哪里？家在何方？我已经被清理了！快告诉我如何抵达家吧？我会努力的。’这时，我只能说，大多数时候真相总在你之外！
“当智力被套牢时，它将逐渐被蒙蔽。在夏威夷语里称为‘库凯帕(KukaiPa’a)’。有人知道‘库凯帕’是什么意思吗？它的意思是“智力的便秘”。请宽恕我的粗俗用词。”
有个人问：“但是如果我跟一个人之间有些摩擦，你是说只有我，而非那个人，是需要修正的吗？”
“如果你跟某人之间有问题，那么不是那个人的问题！”修·蓝博士声明，“那只是你对某个浮现的记忆的反应而已。有问题的是那个记忆，和别人没有关系。”
“我辅导过一些憎恨自己丈夫或妻子的人。有一次有位女士说：‘我想去纽约，那样我就会有更好的发展机会。
之后我听到神性说：‘不论她去哪里，她的问题会一直追随着她！’”
修·蓝博士之后解释说，当有人找他预约做治疗时，他会着眼于自己，而不是那个打电话来的人。
“举个例子，我最近接到一位女士打来的电话，她有一位92岁的老母亲。她说：‘我母亲这几周患有严重的臀部疼痛。’在她跟我通话时，我就问了神性一个问题：‘我内在发生了什么，导致了这位老妇的疼痛？’接着我问，‘我该如何解决这个问题呢？’这个问题的答案呈现出来，我就照着做了。”
“大约一周后，那位女士又打电话给我说：‘我母亲现在好多了！’这并不意味着问题不会卷土重来，通常一个问题的出现是多种原因促成的。但是重点是我持续在自己身上下功夫，而不是在她身上。”
又有人问，发生在国外的战争呢？他想知道自己是否也要对此负责。更确切地说，他想知道修·蓝博士对此会做些什么。
“啊，我会考虑我的责任是什么！”修·蓝博士毫不含糊地说，“我每天都做清理，但是我不能说，我想去做清理，我想那种事会好起来。只有神知道什么该发生。但是，我只负责我的那部分，就是持续清理，就像清空医院一样。我们夏威夷不再有给杀人犯住的精神病医院了，一个也没有了。我尽我所能地做了我该做的那部分。或许如果我清理得更多，结果会更好。我也是人啊，我已经尽力了。”
我看得出修·蓝博士有些疲倦了，我感觉到他想今晚到此为止。真是个让人终生难忘的夜晚。
但是那晚的故事并没有到此为止。
次日清晨，我、修·蓝博士、伊丽莎白·麦卡尔（《马之道》的作者），还有其他人一起共进早餐。每当我在修·蓝博士身边时，我的内在就会变得异常沉静。或许我感受到了零状态，或许没有，谁知道呢？
某一刻，会突然冒出来一个灵感，例如让我举办一个周末活动，称之为“超越彰显”。我不知道这个点子是从哪里来的，至少我当时不知道。现在我知道它来自神性。但是早餐过后，我又对这个好主意不感冒了。
我有很多事可忙，工程、旅行、项目、健身赛，等等。我可不想再在自己的活动清单上多加一条。我试着不去理会这个点子。我决定静观其变，看它是否会就此消失。
它没有消失，三天后它还在我脑袋里。修·蓝博士告诉我说，如果一个点子在多次清理和归零之后还出现的话，那就照着做好了。所以我就写了一封我平生写的最烂的电子邮件，并把它发给了我数据库里所有的联系人。让我惊讶的是，有个人竟然在我发送完邮件三分钟后，打来电话并登记参加这次活动。她肯定是坐在电脑前，等着看我邮件的吧！
其余的名额很快就登记满了。我只想招25个人参加活动，这是我给自己定的上限，因为我感觉对着25个人讲比对着2500个人讲要来得容易。我之前从没举办过这样的研讨会，事实上，我根本不知道怎么做。
我跟修·蓝博士提到这个灵感以及我的担心。
“我唯一的建议是不做计划。”他说。
“但是我总是会计划一番，”我说，“写出讲稿、制作幻灯片，以及准备讲义，都准备好，才能让我能感觉更加安心。”
“要是你能依靠神性，相信神性会关照你，你会感觉更好，”他断言道，“让我们为此清理吧。”
听他这么说，我知道他的意思，既然这件事已经成为他体验的一部分，那意味着他必须去清理。这再次说明，一切都是共享的。一旦我们意识到了，你的体验就成了我的体验，反之亦然。
我尽量不去做计划。某一刻我向恐惧妥协了，我做了本手册。但是从来没有用上，甚至没再看一眼，当然也没人介意它。
我是这样开场的：“本次活动我不知道要做些什么。”
每个人都哈哈大笑。
“是真的，”我说，“我也不知道该说些什么。”
他们又大笑起来。
接着我给每个人讲修·蓝博士和“荷欧波诺波诺”，以及“你创造了你的现实”这句话的含义是如何超乎他们曾经的理解的。
“在你生命当中，如若有谁是你不喜欢的，”我解释说，“那么是你创造了这个现实。如果是你创造了这个现实，那么也是你创造了那些你不喜欢的人。”
那真是个不可思议的周末。时至今日，当我看着那天活动的集体照时，我依然能感受到那份我们共同分享的爱意。
但对我来说这只是万里长征的第一步。
我还有很多东西要学。