颜回为什么能不改其乐？

        “寻孔颜乐处”是理学的精髓所在，也是与理学同为儒学支派而与理学对峙数百年的心学的精髓所在，更根本地说，“孔颜乐处”是孔门儒学的精髓。孔子最显著的生活态度是：乐。《论语》中记孔子之乐的地方很多，开篇的第一章孔子刚出场即连说两回“不亦乐乎”，最常被提到的大概要数《论语·述而》中所记——子曰：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”《论语》中记颜回之乐的是孔子称赞他：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人也不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也。”（《论语·雍也》）

        颜回为什么能不改其乐？程颐的学生向他请教这个问题时，他提示学生：知道颜回乐什么，就知道他为什么能不改其乐。学生回答说“乐道”，程颐说：“使颜子以道为可乐而乐乎，则非颜子矣。（假使颜回把道当作可以乐的事所以感到快乐，这就不是颜回了。）”（《二程遗书·圣贤篇》）通常认为“乐道”已经可称较高的境界了，为何程颐认为“乐道”尚不足以形容颜回之乐？

        一般观念认为：所要求的得到满足即是乐（或说乐是欲求得遂），得不到满足时即苦或说不乐。这是有条件的乐、相对的乐。可是，这些条件往往得不到满足，于是苦便多于乐。孔颜之所以能乐常人所难乐，是因为孔颜之乐没有这样的“依待”，不依赖于事情的做成、需求的满足。孔颜之乐如何能够无所依待？

          孔子说：“仁者不忧”。也即，仁者自然和乐。又说“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”颜回长期在困窘之下能不改其乐，正因为“其心三月不违仁”。何为“仁”？知道何为“仁”也就知道为何“仁者不忧”。

        一般都在“仁义道德”的语义下理解“仁”的意思。孔子提出的“仁”的意涵或许更原本地保留在“麻木不仁”的“仁”字里。麻木即不仁，仁即不麻木。梁漱溟先生（现代新儒学的开启者）称“仁”为“锐敏的直觉”“从本心里面流露出来的直觉”。孔子一向不轻易称许人为“仁”，仿佛“仁”是遥不可及、高不可攀的。可他却说 “仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣（仁很远吗？我想要仁，仁就到来了）” ，又像是“仁”极其容易。梁先生对“仁”的解释让我们更能理解个中缘由。梁先生所谓“本心”是不跟念跑的心。

      《五灯会元》里记载的这件禅门公案可借来助我们领会“心不跟念跑”：

        源律师问大珠慧海禅师：您修行时是怎么用功的？大珠慧海禅师说：我用功就是饿了吃饭，困了就睡觉。源律师问：人都是饿了吃饭，困了就睡觉，这和您的用功是否相同？大珠慧海禅师回答“不同”，并说别人吃饭、睡觉时想这想那、想来想去，这就不同。

      “饥来吃饭，困来即眠”即是心不跟念跑，纯任本心（也即“不违仁”）。纯任本心则本心感触到什么便是什么，不在这之外加一点意思（也即《论语》中说的：“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我”）。心不跟念跑的时候心最为锐敏，最容易感触于内在、外在的一切。因为锐敏，所以先前的感触过而不留，时时是新感触，心头时时不失趣味，生活流畅而不滞塞。“如小孩比大人哭的时候多，他实在比大人乐的时候多，他哭的时候，有时直是他畅快的时候。因之，他的心无所蕴蓄，一味流畅下去。仁者如小孩一样，他的生活时常在生命之理上，是以时时流畅，他并不是没有悲哀，没有忧惧，但是由那种悲哀、忧惧所生的忧伤烦闷他却没有。因为照生命之理而生活，只是有感触便起一个意思，并未于此外加一点意思。”（《梁漱溟先生讲孔孟》）

        人的念头动不动到处去，心也逐念而去。把心收回来，放在心的地方，人才能自在地、智慧地生活。孟子说：“学问之道无他，求其放心而已（学问之道没别的，就是把迷失的心找回来）。”心找回来后，就把心照管着（存）、养护着（养），即是存心养性。心收回来，不跟念跑，即是安住当下，或言安顿了自己这颗心。要安顿自心，有不容易的地方。 凡尘俗世，贤贤愚愚，是是非非。人自从生命形成，会受外界因素影响以来，无可避免地对外界的负面因素有所习染，形成各种各样的习气，犹如一层层灰尘蒙蔽在本心之上。人要认识自我，觉察自心，即对自己的心时时有清明的觉照，往往要经历一个艰辛过程，更何况在此基础上不懈地修行。

        颜回在生活上纯任本心，做到“其心三月不违仁”，这是他之所以“不改其乐”的缘由。乐是他本身生命的和谐，生机的畅达活泼，不须有任何凭借。“以道为可乐”毕竟还是有凭借，所以程颐说：“使颜子以道为可乐而乐乎，则非颜子矣。”

        孔颜之乐是仁者不忧，是纯任本心。《大学》说的“诚其意”，庄子说的“至人用心若镜，不将不迎，应而不藏”，《金刚经》说的“应无所住而生其心”，《心经》说的“心无挂碍”“远离颠倒梦想”，都即是说“纯任本心”。可谓至道归一。