也谈“君子不器”

君子不器，出自论语。意思说想要成为君子的人，就不能仅仅成为一个“器”。

什么叫“器”呢？《易经·系辞》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

孔圣人为啥要说“君子不器”？

在孔子时代，或者说先秦时代，“器”基本指的是各种器具。比如，鼎、簋、鬲、盉、甗等这些青铜器皿，都是用来盛放食物或酒水的容器。既然是容器，肯定有容量，超过一定量就容不下了。

孔子的教育目标是把学生培养成君子，因此他注重的是人格方面的教育，注重提高学生德行修养。孔子当然不愿意看到他的学生仅仅成为“形而下”的“器”者，而是希望把他的学生培养成为形而上的“道”者。

当然，并不是说“器者”不重要，社会的进步和发展离不开“器者”。社会需要人才，需要各种人才。但对一个有追求的人来说，应该不止于此。

庖丁“游刃有余”的解牛技巧，惊呆了文惠君。庖丁解释道：“臣之所好者，道也，进乎技矣。”如果庖丁只着眼于“技”，那他可能就是一个技术熟练的屠宰工。正是因为他“好道”“进乎技”，所以才能在解牛时“砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。”庖丁的技术不仅达到了炉火纯青的地步，而且具有了美感，给了人以美的享受。

日本的稻盛和夫就是这样的一个“庖丁”。他是一个经营者，更是一个思想者，某种程度可以称得上是一个哲学家。他把他的经营理念上升为经营哲学，再用这一套经营哲学指导他的公司运营，从而创造出“两个世界五百强”的奇迹。

从《活法》《干法》到《心法》，是稻盛和夫把他一生的所思所想写成的三部著作。现在的稻盛和夫更像一个传道者 ，他的思想不只是对经营者产生了影响，而是对各行各业的、各个国家的、各种年龄阶段的人产生了影响。

朱光潜先生在《谈美》一书中写到：“悠悠的过去只是一片漆黑的天空，我们所以还能认识出来这漆黑的天空者，全赖思想家和艺术家所散布的几点星光。”

哲学、艺术、亦或是宗教，看起来像是无甚大用的学问，但她们是漆黑夜空中的几点星光。正是这几点星光，才使得黑夜不是那么黑，才能让黑暗中行走的人辨认出前进的方向。

因此，朱光潜先生说，无论做学问还是做事业，应该有一点“无所为而为”的精神。先生的意思是，作为一个人，应该学点无用之学。这些形而上的学问，会让人的眼界更高远，胸襟更开阔。

孔子，是教育家也是鼓琴高手；陈长林，是科学家也是古琴艺术传承人；达芬奇是画家也是机械设计师；……

艺术与科学的结合，感性与理性的碰撞，使得一个人的生命更加生动，更加完美！

孔子的“君子不器”的思想，不是对器者的歧视，恰恰是对人的生命的尊重！