漫谈《道德经》第四十四章 名与身孰亲

【原文】

名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。

【浅释】

直译：名声与生命哪个更应该亲近？生命与财物哪个更应该重视？得到与失去哪个有害？过度贪爱名利就会有很大的消耗，过度收敛名利必然会失去很多。所以知足、知止才可以长久。

本章节文字看起来很好理解，无非重生命，轻名利。名、利在世间是人们追逐的两个重要的方面，有名有利，在人世间生存的会更顺利。但是应适可而止，找到一个平衡点。现在的社会舆论、道德规范也提倡不要贪图名利，讲求奉献。但这是外部导向，如果人们是为了获得一个道德高尚的名声，而不去贪图名利，这是不是另外一种贪图名声的表现呢？

还有一种方式，使人们不过分追逐名利，这就是内在驱动。“知足不辱，知止不殆，可以长久。”，何谓足？何谓止？止于何处？《金刚经》云“本性具足”，《大学》讲“大学之道在明明德，在止于至善”。明明德，就是知足，知足而知止。人人都有一个明德，具足的本性，这个本性光明，无染，纯善无恶，所以叫至善。这就人的心灵，这是人的生命本质。人亿万劫来，气禀所拘，物欲蒙蔽，只知道有个肉身，却不知道这个真生命的存在，不知道这个肉身被谁主宰，被谁驱使？虽日用而不知。

宇宙由三种不同的体系构成：一是看得见摸得着、有形有象的物质体；二是看不见、觉得到的气质体；三是无形无象的空无体，老子称之为妙有，伏羲称之为无极，释迦称之为真空。物质体、气质体有生有灭，空无体是自在，无生无灭。宇宙万物生生息息，永恒于大自然。她清净无为而无所不为，无形无象却是形形象象之祖。老子也说过“万物生于有，有生于无”。所以这个空无并不是顽空，不然不会生出有。她是一种看不见摸不着，无形无象，但是却包罗万有因素的特殊存在。

人是自然的一部分，也是个小宇宙，同样由三种不同的体系构成：一是人的心灵（也叫佛性、明德、真气等各种各样的名称），是无形无象的空无体。二是呼吸调息之气，看不见，觉得到。三是看的见摸得着的肉身。肉身百年之躯，百年后化为灰烬，而人的心灵与无极同质，是真空化分子，无生无灭，无始无终。人的肉身只是生命的一个火花，是暂存体。人百年之后，名利带不走一丝一毫，唯一能一直跟随的就是德，是修为。

所以明明德就是认识到，悟到人有个至善明德，这就是知足，明白了这个理，就不会执着于外在的名利，知道本性所在，止于此，找到了根基，才不会被名利牵着跑。不会甚爱名利、不会多藏名利，故不辱，不怠，能长久保持好的心态，把握自身这个小船在人海的风浪里平稳航行。另一方面，知足，知止，一切时中，不离自性，正心修身，去掉自性中贪嗔痴各种杂质，与道合真，与自然一体永恒，这才是真正的长久。这是内在驱动。

名利在人世间是不可或缺的，是人生存的条件，所以视金钱如粪土也不可取，但是知道孰轻孰重，“物有本末，事有终始，之所先后，则近道矣”，“德者本也，财者末也”。知本知末，才是真正的人生智慧。

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参考书籍：

张玉林先生著《中华民族养生健身心要》

张玉林先生著《漫谈金刚经 心经 坛经》