新书连载 No.2 | 活着即是迈向死亡--“害怕死亡”

你要做的就只是问你自己 我现在有多确定我真的在这里？ 我有多确定我真的活着？ 单问这两个问题， 就会开始在你所有的虚设信念中 戳出洞来... --宗萨钦哲仁波切

绅士们，畏惧死亡，无非就是在没有智慧的时候自认聪明，认为自己知道其实自己并不知道的事情。对一个人来说，死亡是不是最伟大的祝福，无人能知。然而，人们却害怕死亡，仿佛他们知道这是最邪恶之事。相信自己知道自己不知道的事情，这肯定是最值得谴责的无知。 —— 苏格拉底

为什么我们都如此害怕死亡？原因很多，但主要原因在于死亡是一个完全未知的领域。从来没有我们认识的人曾经死而复生，回来告诉我们死亡是什么。而且即使他们这么做了，我们会相信他们吗？

死亡是个谜。虽然我们对死后发生的事情一无所知，我们却对其做出各种各样的假设。我们假设：一旦死了，我们就不能回家；从死亡的那一刻起，我们就再也不能坐在自己最喜爱的沙发上。我们认为：如果我死了，我将无法观看下一场奥运会或者发现谁是新的间谍电视剧里的内奸。但我们只是猜测而已，其实我们根本不知道。而正是那“不知道”令我们感到惊惧。

死亡逼近时，我们有许多人会发现自己在回顾过去的生活，对自己曾经做过或没有去做的事情感到愧疚。我们不仅害怕失去自己一生中所执着的一切和所有的参照点，而且也害怕会因为自己可耻的行为而受到审判。这两个前景都使得死亡这个想法变得更加可怕。

死亡没有退路，也无法逃脱。这或许是我们一生中唯一不得不面对的事情，我们完全无法逃避死亡。甚至试图通过自杀来加速这个过程也不会奏效，因为作为人类，无论我们的死亡过程多么迅速，都没有一个开关可以关闭恐惧，我们仍然必须体验与死亡过程相随而来的不可想象的恐惧，因为我们没法把自己变成石头之类的无生命物体，以便确保自己毫无感觉。

那么，如何才能摆脱令我们瘫痪、麻木的死亡恐惧呢？

昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。

这位著名中国哲学家的问题值得深思。当你看着一只蝴蝶的时候，你怎么知道自己不过是那只蝴蝶梦中的一小部分？是什么让你认为你现在是“活着的”？你怎能确定自己“活着”？你不能。你能做的就只是假设。

庄周梦蝶

想想吧！你如何能够证明自己活着并且存在着？你能做什么？确保自己不是在做梦的一个典型做法就是掐自己一下。这些日子，有些人通过割自己的肉、甚至割腕来试图增强自己活着的感觉；不那么戏剧化的，有些人则是通过购物、结婚或跟配偶吵架来做到。没有什么可以阻止你尝试这所有的方法，你可以尽情地争吵割掐，但你无论做什么都无法明确证明自己活着。然而，与其他大多数人类一样，你仍然继续畏惧死亡。

这就是佛陀说的“执着”---你固执于自己用来试图证明自己存在的方法。然而，你所想象出的关于自己的一切，以及你所感觉到、看到、听到、尝到、触到、珍视、评判等等的一切，全都是虚设出来的---意思是受到你的环境、文化、家庭和人类价值的制约而形成。通过征服这些假名虚设和对你的制约，你也可以征服自己对死亡的恐惧。这即是佛教徒所讲的“把自己从二元分别中解脱出来”。这需要的努力非常微小，而且无需任何花费。

你要做的就只是问你自己：

• 我现在有多确定我真的在这里？

• 我有多确定我真的活着？

单问这两个问题，就会开始在你所有的虚设信念中戳出洞来。你戳的洞越多，就能越迅速地挣脱自己的制约，而且这么做会让你更加接近佛教徒所谓的“了知空性”。为什么你需要了知空性？因为通过了解并证得空性，最终你不只会征服自己对死亡的麻木恐惧，也会征服自认活着的麻木假设。

你是谁、你假装自己是谁、你给自己贴上的种种标签……你所做的这些假设，没有一个是真实的“你”，它们全都是猜测而已。

正是这种猜测--假设、虚构、贴标签等等--创造出轮回的假象。虽然你的周遭世界和其中的众生有所“显现”，但没有任何东西是“存在”的，一切都是编造出来的幻相。一旦你全然接受这个事实--不仅是理智上，而且是实际地接受--你就会变得无所畏惧，你将会发现：正如生命是一场幻觉，死亡也是。即使你不能完全了证这个见地，仅是熟悉这个见地也会大幅减少你对死亡的恐惧。

这一点值得反复强调。恐惧是不合理且不必要的，特别是对于死亡的恐惧。一旦你真正接受“一切显有都不过是后天学习而来和编造出来的幻相”，大部分的恐惧将会瞬即消失。

那么，我们如何做到“接受轮回是一场幻相”呢？