是不是一定要脱离生活跑到庙里拜佛念经呢，
是不是一定要专职打坐、阅读灵修书呢？
当生活出现了问题，我们总感觉是生活的问题打乱了我们的修行。
其实修行与生活是一体的，修行的目的也是为了解决生活中的实际问题，离开了生活谈修行，总不免是在逃避问题……
修行，总会让人想到偏安一隅的山林隐士，幕天席地、禅坐、行脚，苦苦思考宇宙中生的意义。然而修行的定义绝非如此狭隘，在生活中修行，不知要比那些“躲起来”独善其身的人勇敢多少倍，平衡工作与家庭、压力与健康、与欲望、无常与情绪苦乐……在错综复杂的关系中寻求平衡，反而更能让我们看清生活如实的本貌。
简而言之，只要你专注当下，煮饭、洗碗、做家务，也是一种修行。
所以，只要如实、认真、带着觉察去生活，试着时时刻刻检查自我，丢弃自己的傲慢、贪求、期待与恐惧，以一颗清净心，看到生命的不同次第，你我都会成为生活中的大师。
当修行从实际问题入手，每一个问题是道场。
修行必须从实际问题入手，不能空谈玄谈。空谈玄谈没有任何意义。道理你能说出一大堆，但遇事你仍然苦仍然恼，修行有什么用呢？修行必须在生活中具体烦恼或痛苦的事实中进行。
不要把修行变成一种逃避现实生活或烦恼的借口。修行不是一种逃跑的方式；修道不是修开一条逃跑的道儿。修行更不能成为一种心灵的娱乐。
当然，这一切你可以反对、反对——坚持你自己的，但结果苦的还是你自己。当修行从实际问题入手，每一个实际问题都是入口。
每一个问题是道场,
每一件烦恼的事是道场，
每一次情绪的旋风是道场，
每一次恐惧的到来是道场，
每一个念头是道场。
真正的道场不是寺庙、不是禅堂、不是山林、不是修行者聚集的地方——真实的道场就是每一个当下、每一个眼前的存在、每一个念头。
如果你婚姻有问题，有问题的婚姻就是你的道场；如果你和老公的关系有问题，和老公的关系就是道场；如果你和同事发生矛盾，这与同事的矛盾是道场；如果你陷入生活的无聊，这无聊是道场；如果你出现了钱的问题，钱就是道场。
如果畏惧生死，生死问题就是你的道场。
道场在你每一个受难处，道场在你每一个受卡和被卡处。修行必须从那里进行。
不要移过婚姻的问题、老公的问题、同事的问题、无聊的问题、钱的问题、生死问题——而跑到寺庙、禅堂、山林或修行者多的地方，去玄谈道去，去冥想佛或菩萨去，去念阿弥陀佛或大悲咒去。那没用，你的道场选错了——你在外道修行。
有形无法是假相，有法处处是道场。
心没变，一切行为都是一场表演，
不管看起来有多虔诚，有多像！
修行就是拿自己的灵魂开刀！
圣人求心不求佛，愚人求佛不求心。
修行不是为了遇见佛，而是为了遇见你自己。
修行应该哪里有问题在哪修，修通那个问题。
在寺庙、在禅堂、大山林、在修行者多的地方心情好、没问题那有什么用？
修行也不是向他人显示你的自我，“看我修行的多好？”“我是一个修行者”，修行是向你自己的生活显示，“看，这个问题难不住我”，“它不是问题”、“什么也不能带给我问题或烦恼”、“存在只能给我喜悦”。
修行并非只是为了见证你的「本来面目」，还要见证你每一件痛苦的事、一个受卡的点、一个痛苦的念头的本来面目。
证悟必需发生在当下、具体的事上和具体的念头上，而不是某个将来或某种玄空之中。修行不能把你带离实际，修行必须带著你向实际处、在实际处著手，而能顺利平常。修行是破我执的，你对某一具体的信仰、法门、老师、领域的坚持也是一种我执，是我执的延续，你注意到了吗？破它，不能犹豫。
修行不是问题思辨，不是头脑探讨，不是猜想未来，而是平静下生出的妙智慧，是体验当下，当下觉知问题，当下解决问题，当下体证问题，当下没有问题，当下就到极乐世界，不是等死了才去。
理上说的通，事上行不通，这种修行有什麽用？辩法时大展宏图，问题上愁眉不展，这些获知是很虚荣。修行是给自己长实惠的，不是虚荣心长面子的，认知这点很重要。
佛陀说：不要因为他年纪大就相信他；
不要因为他是权威就相信他；
不要因为别人都相信他，就相信他；
不要因为他讲的头头是道，就信他；
若是他能言行一致而无三毒心，才能跟他学习，若他能事理无妄才相信他。
越放松，你就越有力量；
佛陀说的对，修行从自身起、从实际处入手，若能跟明师学会更好。
真人不露相，露相非真人！开悟的人原来是这样的！
“真人不露相，露相非真人”。
开悟的人看上去和普通人一样，依然有喜怒哀乐、七情六欲，就像大海一样，表面上汹涌澎湃，变化万端，但里面却是浑厚、宁静与无限的宽广。
开悟的人不会搞个人崇拜，搞个人崇拜的都是没有开悟的人。一个通达“无我”的人，一个觉悟到“万物与我为一”的人，一个认识了平等真相的人，怎么会又怎么可能搞个人崇拜呢？他只能树立道，树立整体，树立“一即一切，一切即一”，树立“诸相非相即见如来”。
释迦牟尼曾如是说：“以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。如来是什么？如来如去，不来不去——如来就是我们自己的本性！如来是生，如去是灭，不来不去就是不生不灭，如来如去是现象，不生不灭是本质。如来是什么？如来就是道。
道是修出来的吗？道是本自具足、本来如是、自有永有、如如不动、独立不改的，它不能被创造，也不能被改变，只能被认识。
所以佛的本意是觉者，即悟道的人。自古以来，没有一个人是通过修行而悟道的，正如黄檗禅师所说：“修六度万行欲求成佛，即是次第，无始已来无次第佛”。修行是一种境界，是变化的、是无常的、是有为法、是生灭法，是永无止境的，“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何来立功课？”。修行没有出期，觉悟只在一念，“万般神通皆小技，惟有空空是大道”。
不悟道，如何修道？修的是什么？不认识自己，如何修自己？修的是谁？道是究竟的、彻底的，本自圆满的，道是悟的不是修的。所谓先修行而后悟道，实际上是一种误导，是建立在“我执”上的“法执”。
悟后其修是捷径，先修后悟迷众生！
有形无法是假象，有法处处是道场！
心性开启求大道，一日千里真精进！
谁在修？我是谁？这才是作为修行者首要解决的问题。觉悟为本，修行为末，本末不分是谓颠倒；觉悟为体，修行为用，体用一如，是谓自然。觉悟是解决“我是谁”，修行是解决有所作为。“为学日益”是磨砖成镜，“为道日损”是悟后修行；磨砖成镜是梦幻泡影，悟后修行是“守一、抱一”穿衣吃饭。
不悟道而去修行，一生被妄想所缚，结果是“如露亦如电，应作如是观”；悟道之后修行，是“独与天地精神往来”，是鹰击长空、鱼翔潜底、万类霜天竞自由！
开悟的人心不离身，身心合一，身在哪里心就在哪里，他的心定在生命的本真上，“不变随缘，随缘不变”。也只有身心合一的人，才能做到不为物喜不为己悲，宠辱不惊，得意不忘形，失意不悲观，“不管风吹浪打，胜似闲庭信步”。
开悟前是“我在活着”，开悟后是“我看着我在活着”；
开悟前是当局者迷，开悟后是旁观者清；
开悟前是为成功而拼命，开悟后是“无事以取天下”；
开悟前是以局部看局部、以现象看现象，开悟后是以整体看局部、以本质看现象！