陶弘景（456-536）字通明，齐梁间道士，自号华阳隐居，丹阳秣陵（今江苏南京）人。自幼喜神仙方技之术，研习医药，悬壶济世，善养生之道，撰著有《神农本草经集注》《补阙肘後百一方》《药总诀》《养性延命录》等等，是道教思想家、医学家、养生家、炼丹家，卒谥：贞白先生。
陶弘景的养生观，凸显在《养性延命录》文中，虽然是辑录诸家之言，但是从中仍然可以看到陶氏体道养生的理念，通篇彰显着道家养生的精神实质。其中的《教诫》一篇，试读演绎分享，受益匪浅。
《妙真经》说：人常失道，非道失人，人常去生，非生去人，故养生者，慎勿失道。
道是一切生命的本源，是宇宙的原动力，原始能量，天地阴阳自然万物都由道所化生，都具有道性，内涵道的基因，它们都是道所生养的。然而天地万物可见，道不可见；天地万物可知，道不可知；天地万物可闻，道不可闻。究其原因是道无形无象，无色无味，无方无圆，无内无外，无大无小，无长无短，无是无非，无善无恶，无美无丑，浑然而自然而然，寂寞冥杳，虚静空无，无中生有，无为而无不为。所以老子说：有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而殆，可以为天下母。又说：道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和。道是宇宙的本体，万物是由阴阳和气而生化的，所以养生者莫要失道。首先要效法道的本性本质和道的性情，顺应天地四时阴阳的和气，春顺生发之气，夏顺长养之气，秋顺收敛清肃之气，冬顺潜隐闭藏之气。春夏以养阳气，秋冬以养阴精，养阳气以利于秋冬的收藏，养阴气以利于春夏的生长，阴平阳密，精神乃治。生活以饮食有节，起居有度，不妄自动作劳苦，并且要与大易五行干支阴阳相契合，如此方能精神完备，一直生活到人们应该有的终极寿命，超过一百岁。
然而现在的人却不是这样子，把酒作为琼浆玉液，放纵情欲，妄自作为，饮酒大醉就行房，恣情纵欲，耗竭精血，不知道经常要保持精血的盈满充实，却又随心所愿地奔驰七情放逸六欲，务要使内心快乐愉悦，游荡于是非温柔之乡不能复返，起居无节无度，所以正当壮年身心已衰弱疲惫。
老子说：谷神不死。谷即养，能养神则不死。神为五脏之主，有神则五脏藏魂、魄、神、精、志，五脏伤则五神离去，伤神则神智不精明。人的神来源于天地，天有五气养人，五气入鼻可使精神聪明，身心和泰，地有五味以养人，五味入于脾胃，升清而降浊，营养形骸骨肉血脉，所以《内经》里说：天地和气命之曰人，人以天地之气生，四时之法成。
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老子说：通达于天地根本的玄牝之门，就好象鼻口呼吸喘息一样，绵绵微妙，似有似无，宽缓和舒，自自然然，这岂不是道吗？它的运动变化不可闻见，却一直不停息地独立而不改，周行而不殆。宇宙天地万物改变，它却仍然永恒不变，天地万物有生灭，而道无生灭，我们怎么去效法它吗？要效法它就要学习、修养、施行它。道无为无妄，而人们往往是有为有妄，有为有妄半百而衰，无为无妄永恒为常。人能长生不老，首先无妄，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄行，心不妄想，精神不妄施。人之早衰反之而行，贪欲妄为太多，常以求得身心最大的快乐为自我的满足，向身外去求奉养身心的厚重之物，只能是背道而驰，如此厚生反而是害生。所以老子说：善于摄生的人，在路上行走，遇不到猛兽，在行伍里也不用被甲持锐，猛兽并不伤害他，兵器也不会刺伤他，因为他奉行无为无妄无私的道性啊！
我们的生命是有限的，如果拿有限的生命去追逐无限的事事物物，思虑劳累自己的形体，疲惫精神，患得患失，怨天忧人，区分那些所谓的正邪、善恶、美丑，以自己的性识智虑而动，以有限的智识寻求无趣的是非，精神岂能不过早地穷困倦怠吗？已经被所谓的智慧困惑了，又用所谓的智慧去探求它，更进一步地困乏了。真正通达生命情态的人，不去追求生命中没有必要的东西；通达命运情态的人，不去追求生命中无可奈何的东西。生命和命运只是人生的过程而已，就好象在旅途遇到什么，随机应变，随方就圆，随遇而安而已。不强求，不较劲，不执拗，自自然然，如春夏秋冬循环往复，事来则应，事去则静，生不带来，死不带走，有生则尽生之务，通达养生之理，寻求养生之道，乐天寡欲而无忧。禀持自然的天性，尊道贵德，尊生贵术，运用天然的禀赋，避免后天的智巧，穷理尽性以至于命，摄养浩然之炁，天然之性，与道合真。
《列子》说：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类。
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道化万类，万类皆秉道性，天地生物，物皆秉持阴阳五行之性，一体之盈虚犹如天地之四时八节，顺应阴阳二气的消长变化而行，所以人身与天地相通，与四时相应。天上有五星之气，有五运六气在循环往复；天光下临，地德上载，地上有五岳、五方、五色、五味、五音等相通；人身有五脏六腑，五官九窍，经脉气血相合，风寒暑湿燥热，青赤黄白黑，酸苦甘辛咸，角徵宫商羽，都与人身五脏之气相通应，所以说天人合一，天地的盈虚消息与人体相通，与万类相应。万物的生生化化，始终与阴阳消息相合。应合就是通达自然，天地和则风调雨顺，自然和则万物盛长，人身和则百病不生神清意定。道经说：“自然之道静则天地万物生”。又说：“人能常清静天地悉皆归。”《内经》说：“静则神藏，躁则消亡”“清静为天下正”，可见静就是道本，静是自然生化的规律。《易经》静极生动，物极必返，静是易卦的地雷覆，是一阳复始，三阳开泰，万物更新，是生命重生的景象，是标志蒸蒸日上朝气蓬勃的象征，是生命机能旺盛的初始阶段。所以《老子》说：“致虚极，守静笃”。虚、静是养生之根本，是长寿之要，生命的机制在于静，而静的前题却是要少思寡欲，甚至是要做到不思、不听、不看、不言，关闭人身这四大门户，方可保全元真于静境之中，混然太和，与道一炁，进入混沌冥杳，浑然一体入于静定之中，一阳来复，即可重新开启生命之门。
道化天地万物，天地与万物有形象，有色味，有音声，天地是一大父母，人与万物皆受其养育，然而天地无穷，万物却有始有终，有生有死，人与万物如何能长久呢？天道施化与万物无穷无尽，人若效法天道，施化而不知收敛闭藏，必然使形神消亡，精气枯竭。人身法于天地，天地媾精，万物化醇，孕育滋长，生道长存。人形体藏精，精化为炁，炁化为神，精神若不因有生而妄施，即可与天地合其德，与四时合其序，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，而与道同式。所以严君平《老子指归》说：游心于虚静，结志于微妙，委虑于无欲，归计于无为，故能达生延命，与道为久。人必然要以道为是，方可久长。
司马谈说：精神是生命的根本，形体是生命的器具，精神大用就衰竭，形体大劳就死亡，精神与形体两者都过早地衰败了，想与天地长久，是不可能的了。所以人之所以有生命的存在，是因为有精神，精神寄托在形体之中，精神与形体脱离就会死亡。死亡的就不可以重生，脱离的就不可以复返，所以明白的人都看重它们。老君说：一般人最大的生命周期以百年为限，如果善于摄养节护，活到千岁也有可能。如同油灯燃烧，些小灯火与大炷燃烧的时限有很大的不同。在日常生活中众人大言而我小语，众人博学而我专攻，众人忙乱性情暴躁而我平静安定，不会因为人情世故影响到我们内心，不去营谋非份的事情，淡然无为，神气自然饱满。众人以为我掌握了不会死亡的药物，天下只有我明白这个道理。更不要作那些幽隐暗昧的事情，天地鬼神自然知道你的心情，洞察你的形影。举头三尺有神明，内心的活动，悄声的言语，只要有动静都会被身外的鬼神闻知。犯禁千条，大地就会收走你的形体，何况是发自内心做的善举，必有吉祥喜庆的报应，人暗地里做的好事，他人虽不知，鬼神必然给以莫明的吉祥。善有善报，恶有恶报，困果循环不差秋毫。
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《名医叙病论》说：世人多致早夭而不能活到天年，都是由于不知道爱惜精神。愚笨的人尽意忿争，邀射名利，内伤精神气血，外贬肌肉筋骨，气机壅塞，经脉梗阻，腠理空疏，正气日衰，邪气日盛。彭祖说：大道并不繁琐，只要不考虑衣、食、声、色、胜、负、失、得、荣、辱、心不劳，形不极，经常运用导引、吐纳、胎息的养生方法，可以活到千岁也不是问题，如果想要长生不老，长生久视，应当服用上品丹药。
仲长统说：荡涤六情五性，有心而不用心去思虑，有口而不用口去言语，有形体而不过于安逸，即使安闲也不能迁就安闲，觉得快乐的事情也不要爱上这样的快乐。
陈纪元说：人生百病以至于早衰早亡，多由于饮食不加节制，饮食的害处，有时超过声色，因为声色可以断绝一年半载，饮食不可以废除一日，饮食为益太多，为害也不可低估，多则有伤，少则增益。
张湛说：心理因素也是影响身体健康的大敌，譬如脱离了之前尊贵的气势，一下子成了普通百姓，虽然没有受到风寒暑湿外邪的侵袭，因精神内伤，犹如冰炭煎熬，内伤于中身必早夭。还有始富后贫，虽然也未感受外邪，仍然因内伤而皮肉瘦消，筋脉枯萎，贫富的利害如同权势一样，一旦大厦崩塌，形神俱损。
仙人说：罪莫大于荒淫，祸莫大于贪得，咎莫大于谗言，这三点如同祸患一般，小则危及自身，大则危及全家。若想延年少病者应当警诫以下几点：不要起居无常，妄为妄施精神，妄施必然生命夭折残伤，不要太过温热消灼骨髓，不要太过寒冷使肌肉冻伤，不要无故咳吐使津液丧失，不要突然呼叫惊动魂魄，不要过久哭泣而使精神悲戚，不要愤怒而使心神不乐，不要久思使心智恍惚，若能如此施行即可身得长生。
彭祖说：过于保暖，形体又得不到劳动，必致风寒之疾；醇酒厚味，必致聚结肿瘤之病；声色歌舞，必致身体虚损之祸；沉溺声音，怡心悦耳，必致荒耽迷惑之域；飞驰游观，狩猎原野，以致发狂放荡失去方向；谋求战胜，兼并弱小，从中取利，以至于有骄奢安逸的失败。养生的道理，犹水火寒热温凉，不能丧失适宜的时候，反之必然为害不浅。就如同寒冬应温和，夏热宜凉爽，不失四时之和气，适身而不伤罢了。
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仙经说：“我命在我不在天”，只是愚昧的人不能知道内在的天机而已。之所以招致百病风邪，都是因为恣情纵欲，不知自我珍惜，以至于虚损百病滋生，譬如枯朽之木，遇风即折，将崩的堤岸，等到有了大水必先颓废。
彭祖说：人之生命受精气于天地，虽然不知道养生的方法，但是只要日常生活起居调节得理，就能享寿至一百二十岁左右，不能达到的，都是因为不善于摄养而有伤损所致，略微通晓养生之道的，可以达到二百四十岁，若再稍微增加一些养生丹药，就可以活到四百八十岁。嵇康也说过，导引摄养合于理法，上寿可至千岁，下寿可至百年。
张湛《养生集》说：养生有十要，啬神、爱气、养形、导引、言语、饮食、房室、反俗、医药、禁忌。
青牛道士说：人不能常乐，常乐的人不能长寿。不要强行用力，体力不能胜任必致筋骨疲竭，伤筋损骨留下后患。若从早到晚，一天之中常有所作为，只要不疲劳即可。欲语云：“流水不腐，户枢不朽。”因其劳动之故。饱食之后不能坐卧，应当行走散步，以助胃肠消化磨合食物，不然使人得积聚不消化的疾病，以至于手足痹蹶，面目黧黑，必然损寿。皇甫隆询问青牛道士养生法则，大概就是形体常有劳动，饮食常有节制，劳动不能过度，节制不能致虚，除去肥浓，节少咸酸，减少思虑，捐弃喜怒，避免追逐奔驰，慎重房室。
养性延命，即调养性情，才能使形体健康，减少疾病的发生，故道家养生有性命双修，形神合一，心息相依之说，心性的调养犹其重要。人生百病，除了饮食劳伤，外邪风寒暑湿，以及虫蛇禽兽刀枪所伤外，一切疾病均由性情所致。如果人体的精气神完备，气血充足，血脉畅达，精神饱满，机能健运，犹如汽车油量充足，即可行驶很远的路途，人身亦是如此。反之若情志心性不畅，忧思气结，肝气阻滞，思虑操劳，不但血脉运行瘀堵，内在精气神也必然过度耗损，形成气滞血瘀以及痰湿内蕴之疾，百病丛生，必然英年早逝。
倘若人体如天地万物，毛发、血脉、筋骨、肌肉，如草木、江河、山川、大地。风寒暑湿雷电雨雪，如人身形体自然的呼吸吐纳，动作音声。内心世界如大道一样至虚至无，至清至静，无形无象，无色无味，无边无际，空虚洞达如无物，作到无心无念，只是形体日复一日，年复一年地劳作，饮食水谷滋其营养，精神内敛气血不伤，百岁千岁不能灭亡，岂不长命。如此能否是心性与道性合二为一了，心契于道，即如道一样没有终没有始，永恒不变，与世长存。
《小有经》说：少思、少念、少欲、少事、少语、少笑、少愁、少乐、少喜、少好、少恶，这十二少都与养生契合。多思则神殆，多念则志散，多欲则损志，多事则形疲，多语则气争，多笑则伤脏，多愁则心摄，多乐则意溢，多喜则忘错惛乱，多怒则百脉不定，多好则专迷不治，多恶则憔煎无欢，这十二多若不祛除，就是丧失生命的根源，没有这十二多的人，几乎要与真人并列了。心懒身动者寿，心劳形疲者夭，这是舒放散淡与过于贪多求得的差别。耕作的农夫长寿，酒肉安逸的早夭，这是嗜好欲妄少多的验证。闲散安定的人少疾，求学创业的人多患，这是事务简烦的不同。所以说世俗的人竞争名利，修道摄生的人罕于经营。胡昭说：色不正不视，言丑秽不听，气膻腥不向，味浓烈不尝，事有诈不谋，这些都羞辱精神损伤寿命。居处莫要无故而叹息，晨夜不要厉声呼叫，以防有不正之邪。常人不能做到无欲，又不能没有事务，所以只要做到心和念少，静心损虑，先清除乱我之神，犯我之性，这是爱惜精神的一个方法。
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《中经》里说：善于清静的人长寿，心烦气躁的人早夭。清静却不善于养护的必然减寿，躁动而善于养护的延年，清静容易驾御，躁动难以将养，通达顺时自然养护之宜的，清静可以得以养护，躁动也可得以养护。
饮食之中，酒为五谷之精华，滋味极至，饮多则损人。五谷可充养肌体而不能益寿，百药疗疾延年而不甘美，甘美又充养肌体的，世俗作为珍品，苦口而又延年的，修道摄生的当作宝贝。
《雒书宝命》曰：古人治病之方，和以醴泉，润似元气，不辛不苦，甘甜多味，常能服之，津流五脏，系在心肺，终生无患。口中唾液为身中甘泉，犹如天地之精气，聚为琼浆玉液，沉为华池，散为精气，降为甘露。若漱而咽下，灌溉脏腑，滋润心身，流利百脉，化养万神支节毛发，珍惜爱养它就是生命之源。《黄庭经》说：玉池清水灌灵根，审能修之可长存。又说：神仙道士非有神，积精累气以为真。