【原文】
爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处，但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”
先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’，即知‘格物’矣。”
爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’,《论语》之‘博约’,《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”
先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。”
“今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？”
“就如朱子亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？”
‘精一’、博约’、尽心’，本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。
精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。
“尽心知性知天”是“生知安行”事；“存心养性事天”是“学知利行”事；“夭寿不二，修身以俟”是“困知勉行”事。
“朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。”
“惟天下至诚，为能尽其性，知天地之化育’。‘存心’者，心有未尽也。
“知天’如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一；‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别；
至于‘夭寿不二’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命。见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。
“事天”虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思，‘格物’的‘物’字，即是事’字，皆从心上说。”
先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”
“如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。”
“所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’,《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’；‘诚意’之功，只是个‘格物’。”
【注释】
1、朱子格物之训，指《大学章句》对格物的解释。朱子认为，致、推极也；知，识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。格，至也；物，事也。穷尽事物之理，欲其极处无不到也。
2、狃（niu 三声），习惯，习以为常，拘泥。
【大意】
徐爱问：“昨天听老师讲了‘止至善’的道理，觉得自己的学问功夫有了用力之处。但想来想去，还是觉得和朱熹老师‘格物’的训导有所不合。”
王阳明说：“‘格物’就是‘止至善’的功夫，知道了‘至善’，自然就知道了‘格物’。”
徐爱又问：“昨天用先生的教诲推及‘格物’的道理，似乎也能理解一个大概。但是，《尚书》里的‘精一’,《论语》里的‘博约’,《孟子》里的‘尽心知性’，似乎都和朱熹的理论相合，所以我还是不能释然。”
先生回答说：“子夏笃信圣人，老师说什么他就信什么；曾子反求诸己，在自己身上实践。
笃信圣人当然是对的，但始终不如自己切身体会来得真切。
如果你自己心里都没想清楚，没体会到，又怎么能拘泥于旧的学说，而不去探求真正的道理呢？
就拿朱熹来说，他也尊信程颐，但是，对于程颐学说中有不同体会的部分，他又何尝盲从？
“精一”、“博约”、“尽心” ，本来正是和我的学说相吻合，只是你未尝认真思考。朱子的格物之训，反倒是牵强附会，不是‘精一’‘博约’‘尽心’的本质。
‘精’的目的在于‘一’，‘博’的目的在于‘约’，哪里是要你去穷天下之理？你既然理解我‘知行合一’的学说，这些话我应该一说你就懂了。
“尽心、知性、知天，是生知安行的人做的事；存心、养性、事天，是学知利行的人做的事；夭寿不二、修身以俟，是困知勉行的人做的事。
朱子错解了格物，只是因为将之倒过来看了，认为‘尽心知性’就是‘格物致知’，要求初学者去做生知安行的人才能做的事，这怎么可能做得到呢？”
爱问：“‘尽心知性’，何以为‘生知安行’？”
徐爱问：“尽心知性，怎么就是生知安行的人做的事呢？”
先生说：“性是心的本体，天是性的本原，尽心就是尽性”
只有至诚之人，才能尽其性，才能通晓天地造化繁育万物之道。因为天地本身，就是至诚无息的。而至诚的人，他只有一片至诚，不患得患失，不投人所好，他就能充分地发挥自己，能率性，能尽性。
““知天”的“知”不是简单的“知道”，而是和“知县”“知州”的“知”一个意思。所谓知县，就是整个县的事都是他的职责；所谓知州，就是整个州的事都是他的职责。同样，一个“知天”的人，就是要以天下为己任，与天合二为一。所以“知天”就是“天人合一”。
而“事天”呢？就像儿子侍奉父亲，大臣侍奉君王，必须恭敬奉承，才能没有过失。然而，这终究是和天分离为二的。“知天”与“事天”，就是圣人与贤者的区别。
先生接着说：“夭寿不二，就是叫人一心一意，不要因为处境的顺逆，寿命的长短，就改变自己的志向、心意、计划和功课，而要时刻修养自身，以待天命。只要理解了处境顺逆、寿命长短都是命中注定，我也就能不为此动心了。”
“事天”，虽然和天分离为二，但是，他已经看见天道在前面，他去侍奉他。‘俟命’呢，等待命运安排，还没有看见天道，好像在等待自己与天道相见——这便是初学者立心的开始，有困知勉行，勉励自己去做的意思。如果要把生知安行，学知利行，困知勉行的次序倒过来，要初学者就去生知安行，他做不来。”
徐爱说：“昨天听了先生的教诲，已经隐隐约约体会到应该怎样用功了。今天听闻先生此言，更没有什么可怀疑的。我昨天早上想，格物的物，是指事，都是从心上说的。”
先生说：“是的。身的主宰就是心；心所发出来的就是意；意的本体就是知；意所作用的对象就是物。”
“比如你的意在于侍奉父母，侍奉父母便是一物；你的意在于侍奉君王，侍奉君王便是一物；你的意在于仁爱百姓，爱惜万物，则仁民爱物便是一物；你的意在于视听言动，视听言动便是一物。”
“所以说格物致知，是在心上去格做一件事的是非、对错、善恶，一切都在自己心里，没有心之外的道理，也没有心之外的事物。”
先生接着说：“《中庸》说‘不诚无物’,《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功只是个格物。”
【浅见】
1、先生对“格物致知”的解释：知，不是知识，而是知善恶，也就是知道什么是善、什么是恶；格，正也。格是格子的格，是善的标准。拿着这个善的格子去框各种事物，对得上就是善，对不上就是恶，要匡正匡正。所以他对徐爱说：“格物是止于至善的功夫。懂得止于至善，就懂得格物了。”
2、如先生之解，把“格物致知”放在“诚意正心”前面这个顺序，就好理解了。因为你总得先有个善恶对错的标准，然后才能诚意正心嘛！
3、精一出自《尚书·大禹谟》，原文是十六个字：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”其中，“允执厥中”就是执守中庸之道，这四个字是尧给舜的政治嘱咐。朱子认为这十六个字是中国文化的精髓。
4、人心惟危：人心是危险的，总是有欲望，所以不能居于中道，会有偏颇。所以人要内观，自省、自讼自己的欲望合不合中道。儒家的一贯价值观都是管自己的心，别人的事你管不了。作为领导者，你管住自己，别人自然就会跟过来；作为父母，你自己心理健康，孩子也就自然健康上进。所以“人心惟危”，就是要你时时刻刻都立于危崖之上，分分秒秒有一念“悬崖勒马”的警醒。君子戒慎恐惧，小人无所忌惮，就是因为小人不懂得“人心惟危”。
5、道心惟微：道心，合乎天道之心是非常精细微妙的，不好把握。你把握不了自己那危崖之上的心，更把握不了天道。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道。”道心就是天性、良知，是天命于人的本心，还没有被人欲所掺杂之至精唯一。这道心很微妙，也可以说很微弱，欲念一来，道心就变成了人心，就又立于危崖之上了。
6、那要怎么办呢？“惟精惟一，允执厥中”。要精纯、精确地去把握道心与人欲的平衡。不偏离道心，纯正不二，执守中道。
7、中：《中庸》说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中，就是不偏不倚，无过不及，恰到好处，一点毛病都没有；庸，是永恒不变的定理。中庸，决不是差不多就行，和稀泥！而是分毫不差！动态的平衡。所以孔子才说“中庸不可能也”，中庸只能无限接近，不可能完全达到，它是我们的最高追求。
8、要说这“精一”的功夫，正与格物致知相合。遇见事物，你要拿个格子来格一格，如果严丝合缝，就是精一不二，就是中庸之道。
9、博约：孔子说“君子博学于文，约之以礼”，颜回也说孔子“博我以文，约我以礼”。“博约”：博学于文献之事，用礼仪来约束自己。只有博才能约。只有把书先读厚，才有本事再总结出道道，把书再读薄。大道至简，反过来也成立，所以老子说“俭故能广”。
10、尽心知性：《孟子·尽心上》里说：“尽其心者，知其性也；知其性者，则知天矣。”这句话要结合《中庸》开篇第一句“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”来理解。
11、命，是天命，是上天给的命数、天赋，天命就是性，对于没有生命的无机物来说，是指它的物理性质、化学性质；对于生命体来说，是指他的基因。“尽心”的“尽”是完全、充满。就像中医说“身体是最好的药”一样，人的心里也拥有一切善良和智慧，所以就要去“尽心”，要在自己的心里找良知良能，这就是致良知。你找到了自己的天赋，人的本性，而“天命之谓性”，本性就是天命，所以你就算是“知天”了。
12、平时做事情没有做成，会说自己“尽力”了。可尽力了怎么会没做成呢？多半是因为没有“尽心”。尽力只是下苦力，尽心才有创造力。只有尽心去做，才有可能找到智慧本能，找到创意，找到办法。
13、生知安行，就是“生而知之，安而行之”。前面说过“人心惟危”，人心很容易偏颇，但自己却感觉不到，有时伤害了别人还觉得自己有理。而“生知安行”的人，他的心处在动态的正中间，没有一个地方不恰当的，稍微偏一点点，他就会心不安，马上自己调整过来。孔子也是70岁才达到这个境界，就是他说的“七十而从心所欲不逾矩”。
14、孔子说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”我斗胆再加一句：“乐之者不如安之者。”就算你这样做很快乐，也不一定会去追求这快乐；但是，如果你不这样做就心不安，那你就一定会去做。这样的人，非做圣人不可！
15、用人的两种行为方式或态度来表达这个“安”：一般人怕吃亏，一旦吃了人家一点亏，就好像吃了一只苍蝇，不吐不快，非要找回来不可；而另一些人怕占人便宜，一旦占了别人一点便宜，就好像吃了一只苍蝇，不吐不快，非要加倍还回去不可。所以怕占人便宜的人，他到哪儿都先找亏吃，吃点亏垫垫底，以降低不小心占人便宜的风险。所以两种态度，两种人生。
16、这就是居仁行义。仁是一间大屋子，生知安行的人，住在这间屋子里面，一走出这间屋子，他马上不舒服，不得劲儿，必须回来；而学知利行的人，住在这间屋子外面，但他们“学而知之，利而行之”，通过学习，也知道仁这间屋子好，所以努力想住进来。
17、上士闻道，勤而行之，即学知利行。“小胜靠智，大胜靠德”“舍得舍得，不舍不得”等，其实都是“学知利行”。
18、中士闻道，若存若亡，即困知勉行，吃一堑长一智。被困住过，知道不改不行。《中庸》说：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”意思是，不论你在哪个档次，是生知安行，还是学知利行，还是困知勉行，只要去做了，结果都一样。这是我们大多数人。
19、这样，便知先生所说的：生知安行，一切本来就在心里，便能尽心、知性、知天，达到天人合一，从心所欲不逾矩；学知利行，要时刻提醒存此心去时时修行，保持正念；困知勉行的人，要讲究夭寿不二、修身以俟，生死、夭寿的确有，但不必太在意，修养自己，等待天命。
20、从前总是不理解“夭寿不二”！因为死亡是人最大的恐惧，以为夭寿不二、修身以俟，就已经是圣人了。先生却说那不过是困知勉行的事，属于第三等。王阳明自己是做到了“夭寿不二，修身以俟”的。他未得长寿，只活了57岁，临终前弟子问他有何遗言，他说：“此心光明，亦复何言！”这句话，成了“夭寿不二，修身以俟”的千古名言！这还真的是谦逊。
21、简单说，理解了，去做就是学知利行；不理解，傻傻的坚持，尽力照经典去做，就是困知勉行。从困知勉行，走向学知利行，最后走向生知安行。
22、不诚无物：诚，是万事万物的所成之道，天道自然运行，诚就是事物之终始，没有诚，就没有万事万物。
对于人来说，诚不仅成就自己，也成就他人，成就万物，所以能赞助天地之化育，天、地、人，三合一。
成就自己，是居仁行义，是仁。
成就他人，成就万物，是智慧。
诚是性的品德，“天命之谓性，率性之谓道”。天性是诚，率性而为，就是至诚而为。这诚，合乎内外之道，合于己，应于事，随时随地，没有不得宜的。诚就是致良知，遇之左右而逢其缘。
23、有诚意，天地万物的能量都和你在一起；没诚意，“不诚无物”，啥都没有，一片荒漠。诚是天地之道，是大宇宙，山川草木，万事万物，都没有自我，按宇宙的规律生长运动。而人或者动物，是一个有自我意识、有私心的小宇宙，社会可以理解为一个“中宇宙”。人如果能无我，能放下自己的私心，就能连通中宇宙，乃至大宇宙的能量，天人合一。这也是存天理、灭人欲。
24、本章讲了养心的三个阶段：
1）生知安行：尽心、生而知之
2）学知利行：存心、学而知之
3）困知勉行：安心、困而知之
来自《中庸》
首先是最低等，困知勉行，如我，俟命。尽人事听天命。修身以俟命。人人有各自的命，一切莫非命也。不知命，无以为君子。死生有命，富贵在天；
其二进一步，学知利行，事天，恭敬奉承，不断去改过，去实践，学了凡先生。
其三，如圣人孔子，惠能、阳明先生。生知安行，知天命，孔子五十而知天命，明白了自己做不了官，他的天命是传道、承道。大成至圣先师。早年他还有政治抱负，周游列国，惶惶然如丧家之犬，受尽屈辱。终于明白。惠能一样，是把天道传于大众。所以看其面相，一辈子穷苦，遭人追杀。