红林悟道《韩非子-大体》 第十一章 天地

红林悟道《韩非子-大体》 第十一章 天地

红林悟道《韩非子-大体》上一章韩非子给我们讲了只要君主“因天命，持大体”依法治国就没有行不通的。任何政策都要有可执行的环境，就像个体如要生存就要适应环境。在韩非子看来只有君主坚持依法治国，持续进行法制教育与法治规范，就能培育出良好的法治环境。人与律法的关系就象鱼与水的关系，守法成为民众适应环境生存下来的唯一准则，甚至能达到“守则活，违则亡”的境界。依法治国的政策有了这样的社会环境，就没有执行不通的。

法制教育在推行依法治国国策中起很重要的作用。任何一项关乎国是的政策与策略的实施必是为了解决某一社会问题，而这一问题必是深层而全面的，所以解决的政策与策略也必是前瞻与深远的。春秋战国时代的韩非子看到国家战乱不断，社会长年动荡，百姓民不聊生，皆因周朝礼制崩塌，虽有孔子和他的学生在各国提倡“克己复礼”，显然，效果不佳，周朝的礼制不旦没有恢复，反而成了各国互相攻击的借口。

过时的“礼制”治不了国也平不了天下，法家的“法制”思想登上历史的舞台，建立在中央集权基础上的“法制”更加强大，更加系统，更加适合那个时代 “天下一统”的政治思想。一统天下的秦始皇看到韩非子所著的《孤愤》《五蠹》之书，曰：“嗟乎，寡人得见此人与之游，死不恨矣！”可见，韩非子的中央集权与法治思想对时代的贡献有多大。百日维新领袖之一、新法家代表人物梁启超：提出“只有法家的法治主义才能救中国”。

韩非子没有想到，他二千多年前的学说尽成功治理中国这么长时间，而且将一直延续下去。法家思想不仅规范着中国人，还规范着整个世界，造福全人类。其实，中国二千多年的封建帝制时代，儒家思想只是德化世人，国家治理一直依靠的是法家思想。儒家是肌肤，法家是骨胳，道家是骨髓。

法家源于道家，依法治国只是一种治国之策，国家律法也只是治国依据，并不是非黑即白的极端主义。法家承认社会的多元，但关不是马克思历史唯物主义讲就的社会的阶级性，法家也承认事物的阴阳与阴阳事物并存的天然合理性。所以韩非子认为“上不天则下不遍覆，心不地则物不毕载。”意思是：上面如果不是有辽阔的天，就不能覆盖整个世界；心胸如果没有大地那样宽广，就不能负载万物。君主虽然要依法治国，但要有胸怀容得下天下的所以事物，国家律法是约束与规范社会行为的依据，并不是彻底铲除“邪恶”的通行证。铲除“邪恶”是上帝的事，不是君主的事。君主依法治国切不能走向极端，借法治之名消除违法者天然的存在权。世俗世界就是阴阳并存的世界，没有绝对的纯阴纯阳的世界。就像太极图一样，阴阳是并存的，只是在运动中或多或少而已，绝对的平衡是不存在的，单纯的阴与单纯的阳也是不存在的，因为阴阳是互为存在的关系。

韩非子为了说明以上论述，他举例道“太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。”意思是：泰山对土石没有好恶之心，所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，所以能够形成它的富有。土石有好有坏，有富饶有贫瘠，如果泰山只要好的，不要坏的，那它就成不了泰山，因为没有那么高大。江海不嫌弃细流，终究成就了自己的富有。作为君主，就要像泰山江海一样，容得下万物，视万物皆平等，只有这样才能成为一国之君，全民拥戴。这是中国政治的传统，也是精髓。不管是帝制时代的君主，还是共和时代的执政者，他们都是代表全国人民的利益。帝制时代君主称自己是万民之主，共和时代执政者称自己是人民的公仆。在中国历史上没有那个真正的统治者称自己只代表部分民众的利益，没有，凡是称只代表部分民众利益的都失败了，民国政府就是典型。所以依法治国所依据的国家律法是覆盖全民的法律，不是部分人的法律。

【上不天则下不遍覆，心不地则物不毕载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。】

德者，容天地。天地有阴阳万物，万物则有阴阳。容得阴阳，化道为法，依法治理，万物有序，天下太平，世界大同。