作者：余云开
孟子继承并发扬了孔子的思想，将儒家学说系统化、完整化、实用化，其思想与孔子思想合称孔孟之道，其被后世尊为“亚圣”。
孔子为人类提出了以“仁、礼、秩序”为核心的生活问题指导原则，孟子则在这个基础上，深入人类问题的病根，提出“天命观、性善论、民主论”等根治药方。
如果没有孟子，儒家的整个体系就像没有根的浮萍，深入不到人类日常生活的方方面面，其发展也不会如此磅礴，至少陆九渊、王阳明的心学不会应运而生。甚至，整个中国文化将会失去大半色彩。
然而，事实上孟子被封建统治者冷落和打压了千年之久。直到宋朝时期，才由朱熹将其编入四书五经之中，才得已以高姿态走向现代。
朱熹在《读唐志》里说：“孟轲氏没，圣学失传，天下之士，背本趋末。”意思是孟子的学说失传后，天下的士大夫（知识分子）都舍本取末，走向了歧路。
与朱熹同时代的程颐也说：“周公没，圣人之道不行；孟轲死，圣人之学不传。道不行，百世无善治；学不传，千载无真儒。”意思是周公之后，圣人之道就不行了，到孟子之后，圣学没有得到传承，所以大道丧失，社会没有得到好的治理，因为孟子圣学没有得到传承，一千年没有一个真正的儒士。
此外，韩愈在《韩昌黎集》里也将孟子与尧舜、周公并肩称为圣人：“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周 公，、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲。轲之死，不得其传焉。”其还在《读荀》中说：“故求观圣人之道者，必自孟子始”。他称赞孟子“功不在禹下”。
一千年的时间在宇宙不算什么，但在人类历史中，却能演变万方。比如现代主宰西方的神学观、哲学思想、民主意识等等，其实早在两千年前孟子就已经深入探讨。
孟子的“形而上学”贡献：以天命观为核心的思想全新构想
孔子的天命观是对从殷至周“敬天事鬼神”传统思想的承认。但孔子在承认的基础上，主张不要过多关注，并极力把人们的眼光从对“天”、“命”、“鬼”、“神”的关心上，拉到了现实社会生活中来，主张“尽人事”以应“天”事。
但孟子在这里，却比孔子走得更远更深。孟子删除了孔子天命观中残留的人格神含义，重建了整个道德信仰，将“天命观”应用到人们日常生活指导中。
孟子说：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也”。意思是，不做而成是天意，不求而至是命数。
在这里，孟子与西方以《圣经》为核心的神学观念高度一致：即相信“天（神）”掌管世间的一切。
不过，在实际操作上，孟子又脱离了《圣经》神学观对人生的主导性，而更趋近老子提出来的“无为”思想指导理念：让人在对待事物的过程中，抛弃自我喜好、私心等私我干预，即“顺受其正”。
也就是说，我们要相信天命对人有一个好的安排，但人在这其中有不能有私心、妄为、邪念干扰，而是要顺道而为，坚守善良。由此，孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”在这里，孟子将现实与理想、唯心与唯物很好的结合起来，为人类提供了一条生机勃勃的路径。
在此我们有必要深入思考一下，孟子为什么要突破孔子对形而上学的回避，迎难而上呢？
我认为，孟子可能已经发现，如果单靠人性来完成道德的自我教化，存在着许多无法跨越的障碍，比如在“生存考验”和“名利”面前，如果人没有对“举头三尺有神明”的敬畏，人很容易走入“伪君子、假冒伪善”中做出欺名盗世的勾当。
那么，儒家的“仁义礼智信”等体系就根本不可能实现。甚至，整个社会就会滑入“弑君、阴谋、唯利是图、怨气横流”等恶性循环之中（事实上，当时的社会已如此，所以孔子才提出克己复礼的主张）。换句话说，如果没有神性在看不见的地方吓唬着人心，人心就可以无法无天、为所欲为。
但可惜的是，孟子的“天命观”只是浅尝辄止，并没有形成一种道德信仰体系，也没有像西方《圣经》那样，在摩西之后，有无数的圣贤来发展其道德体系，从而为西方文明的近代发展注入了“信用”体系。我们知道，金融的发展，第一必备条件就是社会信用良好。这是西方工业革命得以迅猛发展的基础。
不得不承认，在这方面的建设，曾经我们有太多的“不在意”了。而实际上，就道德理论体系而言，孟子的道德体系并不亚于西方道德体系，只是我们没有早些将其系统化、完整化、深入化。
孟子的“性善论”：为陆九渊与王阳明的心学开启了活水源头
孟子哲学思想的最高范畴就是“天”，他把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”他把“诚”这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。
由此，孟子发展了“性善论”学说。
孟子的“性善论”思想最核心也最著名的论点就是“人之初、性本善”。这一理念与荀子提出来的“人之初、性本恶”成为了哲学界两大终极命题，对后世哲学研究产生了较大影响。
在此我们略为分析一下“性善论”和“性恶论”，我们不做对错的分析，只对两者对人类社会的建设性分析。我想，相对于“性恶论”，“性善论”更有益于人类身心健康发展。试想，假如人类整天处在互相防范、互相恶看的环境中，其心灵无疑是很容易扭曲、变态的。此外，如果我们回到自己的内心，问问自己喜欢什么样的感受，一定是友善、互爱、宽和的感受。如果人的本性就是恶的，无论用什么样的教育和环境，都难以将这种感受注入到人的内在之中。
孟子从“人之初、性本善”出发，进一步发现人生来就有“仁、义、礼、智”四种品德，由此孟子原创性提出了“良知、良心”这两个词。不过，孟子也指出，人的这些先天的“善”的品质会被后天环境所污染。所以，孟子又提出了需要通过内省去保持和扩充，因而他要求人们重视内省的作用，并从“求放心、寡欲、从大体，存夜气，养气和知言”六个方面，提出存心养心的心学理论逻辑。
简而言之，孟子的“性善论”提出，人人都有个一个本心和本体，这个本心和本体就是人的良知和良心。这种本心和本体，不是别人给的，而是在我们出生的时候就有的，即良心天赋。为进一步说明道德的根据在人心，孟子用人有“恻隐心、羞恶心、辞让心、是非心”来加以论证。
所以，孟子强调，要对人性充满乐观和自信，那些不善的行为，并不能证明人性不善。他说：“若夫为不善，非才之罪也”，他们做了坏事，并不是人性不善，而是没有好好发现自己的内心而已。
清浙东学派主要代表人物黄宗羲在研究孟子之后，断言道：“孟子的性善说足一条千古不易的真理。”
孟子的“性善论”，最大贡献就是在中国哲学史上开启了心学之路，宋代的陆九渊沿着这条路，提出“心即理”的概念，并进一步将心学思想系统地完善。而后明代的心学集大成者王阳明，又进一步提出“致良知、知行合一”的“事上练”实用法则，带领心学思想走上巅峰。至今，心学已经活跃在全世界许多地方。
当然，心学体系仍然没有达到终极状态，比如虽然我们知道“天理”就是“良知”，“良知”就是人心的“本体”。但是人心的本体是什么？人心本体外的意念是什么？良知是如何形成的？良知在人类社会进程中又取到哪些作用？这些关于人心的意识结构，良知的内涵，良知的外延，以及良知的历史地位等等还有待研究。
因此我想，假如我们没有错过孟子那一千年，这些答案应该早就研究出来了。
孟子的民主思想：不亚于西方民主的政治思考
在社会政治观点方面，孟子提出仁政的理论，即“仁者无敌”。其主要表现在“省刑罚，薄税敛。”他从历史经验总结出“暴其民甚，则以身弑国亡，”又说三代得天下都因为“仁”，或由于不仁而失天下。他强调国家的核心是发展农业，体恤民众，关注民生，他在《寡人之于国也》中说:“七十者衣帛食肉，黎民不饥不寒，然而不王者，未之有也。”
进一步，孟子提出“民贵君轻”的主张：“民为贵，社稷次之，君为轻。”意思是说人民放在第一位，国家其次，君在最后。他还说“天子不能与天下与人”意思是天子没有资格将天下给人治理，他认为只有“天”才有资格将“天下与人”，这里的天指的就是民。在这里，孟子否定了当时普遍认为“天下是君主的”的意识，这其实已经是近代民主政治的特征：天下是人民的天下，天下只有人民选拔的人才能为管理者。
为此，孟子还提出了超前的民主政治方案：“左右皆曰贤，未可也；诸大夫皆曰贤，未可也；国人皆曰贤，然后察之；见贤曰，然后用之。左右皆曰不可，勿听；诸大夫皆曰不可，勿听；国人皆曰不可，然后察之；见不可焉，然后去之。”（梁惠王上）也就是说，在选拔人才问题上，不是由君主个人的好恶来决定，而应该由国人来决定，这就是今天西方民主政治的特征。
梁启超先生就认为孟子这一思想具有西方近代民主的因素，他在《古议院考》中就说：“《洪范》之卿士，《孟子》之诸大夫，上议院也；《洪范》之庶人，《孟子》之国人，下议院也。”
此外，孟子还提出“有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”的理念，意思是一个国家要长治久安，必须保护产权，否则，如果人民对自己的财产没有长久永恒的权利。那么人们就会没有创业创新和努力赚取财富的决心，这简直就是另一个版本的《国富论》思想，也是西方现代经济发展的重要伦理。
然而，孟子并不像《国富论》那么简单和偏狭，他迈向了更高的层次，提出了“穷则独善其身，达则兼济天下”的指导思想。让人不是为独富独乐而追求，而是以“兼济天下”为理想，说白了孟子的政治思想不是“利益集团民主”，而是“天下为公的民主”。
其实，中国近年提出的人类共同体就有孟子的仁政思想。学者袁维杰和刘娟平在一篇论文里提到：“孟子的“仁政王道”思想作为我国传统文化中政治思想的精髓，在构建人类命运共同体中具有深刻的启示作用。”
此外，清华大学哲学系教授刘鄂培教授撰写《孟子大传》也曾指出：“2000多年前的孟子提出了天人和谐、均衡、统一的’天人合一’思想和仁民爱物命题，还提出了一系列维护自然生态平衡、保护人类生存环境的具体措施。”他认为，应将中国古代关于天、人、自然关系的理论模式综合成一种更为全面完备的天人关系理论模式，以解决人类面临因生态平衡和生存环境破坏而产生的危机。
由此可见，孟子的政治思想其实要比现代西方民主更有大局观、更具有终极关怀。
孟子思想就像一座巨大的高山，现今我们才只是在山脚捡到几块石头而已
近代思想家梁启超在《饮冰室书话》中评论孟子说：“白吕黎倡之，宋贤和之，孟学似光大矣。然于孟子经世大义，无一能言者，其所持论无不与之相反…自宋以来，有尊孟子之名，无行孟学之实！”
也就是说，虽然孟子所幸被后世名家发现挖掘出来，但其真正的思想，并没有得到很好的发展。
从以上我们对孟子的几个方面深入分析来看，足见梁启超先生之言非虚。如果孟子以上的思想，即便只有一面能被发扬光大，中国文化之灿烂势必更加耀眼。
可以说，孟子就好比是一座大山，现今我们只是在山脚捡到几块石头而已。
所以，我认为中国错过孟子一千年，比丢了一万件国宝还要可惜。
但实际上，我们错过的不仅仅是孟子一人，中国“诸子百家”的辉煌时代，像孟子这样的人物我们有一打，且每一个人物都为我们贡献了无以伦比的思想智慧，但大部分消失在历史的尘埃之中。
参考文献：
1. 孟子《孟子》
2. 司马迁《史记》
3. 王阳明《传习录》
4. 朱熹在《读唐志》《读荀》
5. 韩愈 《韩昌黎集》
6. 刘鄂培《孟子大传》
7. 胡克森《试论孟子的民主思想》
8.袁维杰 刘娟平《孟子“仁政王道”思想在构建人类命运共同体中的意义》
（本文系余云开哲学教育研究室出品，今日头条云开书院首发）