列子教我学做人

列子太学幸福人生《学列子 知人生》系列 天瑞05总第005篇

宇宙存在分为两类：一是无形的，一是有形的。宇宙万物内部也分为两部分：一是无形部分，一是有形部分。其中无形的“不生”而“生生”、“不化”而“化化”，有形的“无时不生”、“无时不化”；无形者生有形，有形者生于无形，“有形者”和“无形者”相互转化，循环往复。

老子说：“天下万物生于有，有生于无”①。“无”（太易）是宇宙万物的本源。那么，“无”又该怎么解读呢？列子说：“ 不生者疑独，不化者往复。往复，其际不可终；疑独，其道不可穷。《黄帝书》曰：‘谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。’ 生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。”

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由此看来，做人亦有两种选择：一是做“生者”（有形者），有是非、利害、人我的分别；二是做“不生者”、“生生者”（无形者），以生命为本，无是非、利害、人我的分别。“生者”（有形者）受制于外，又囿于内（欲望），要通过不断改变而得以生存。“不生者”、“生生者”（无形者）内在圆满，外在通达圆融，生活与使命合一，自生自化，无需努力修行（已修成道）。

“生者”偏私欲，所以被人管，更想管人，要求自己，更想要求别人，有人喜欢他，有人讨厌他，有时喜欢自己，有时讨厌自己，付出为了谋取，谋取又算计付出，或入或出，或算计或计算，或是或非，或利或害，每日忙忙碌碌，烦恼困惑不断，心有不安，身感劳累疾苦，结果却总不如愿，死有遗憾。

“不生者”、“生生者”信仰公奉，不知索取，不需索取，亦不知付出，不需付出，无是无非，无利无害，强者取之，弱者补之，自然而然，无知无能，无需受制于人，亦无欲制于人，无需制于人，人亦无需制之，人不喜欢之，亦不讨厌之，不为万物所累，不碍万物所生，悠然自得，怡然自乐，好像无所收获，却内心俱足，身态灵动，喜向未来，视死如归。无论演绎家长、老师、伴侣、同事、领导，都是如此。

“不生者”、“生生者”，并不是追求所谓的境界、待遇、魅力、声誉（生化、形色、智力、消息），而是“自生自化、自形自色、自智自力、自消自息 ”，不知不觉，不需费力而自然达到！因为“不生者”、“生生者”顺应天道，是种子级的存在，具有生养万物的本能，能源不竭。

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“不生者”、“生生者”（不化者、化化者）是一种循环往复的状态，永远不会终结。而我们一旦“有形”，成了“生者”，即滞留在某物、某事、某人或其一端上，不懂得居此孕彼，居阴孕阳，就会陷入困境。万物联通如一，其存在都是恰巧的，只是我们认知偏激，不见其奥妙而已。

“生者”行为有正向有偏向有负向，而“不生者”行为只有正向没有负向。如原文说：“这样的事物，灵魂永远不死，生发力永远不竭，就像生物的生殖系统一样，万事万物都从他那里生殖出来。这种生殖功能就是天地万物的根，虽然看不见，但永远用之不尽。”

可见，我们应该像道、天地一样，做一个无为、拥而不有的人。那么，怎样才能成为这样的人呢？列子接着给出了答案：“昔者圣人因阴阳以统天地。……天地含精，万物化生。”

在宇宙中，生养一切（包括天地人）的所谓“精”，本来具有，永远不灭，而且无处不在，生到哪里，存到哪里，与物俱在，自然发挥作用，不需任何附加条件。这个“精”，就是阴、阳元气（元能），它无时不在、无处不在、自然而然、永不停歇地生养着万物，且自在于万物之中。万物阴阳二气，冲和而成为“三”，如此生生不息。

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比如，在我们的肉体中，阴、阳平衡则代谢通畅，身体健康。在我们的情体中，宠、厌平衡则心情舒畅。在我们的慧体中，同、异平衡则思想通达。在我们的生命中，灵、肉（脑、体）平衡合一则内心圆满，充满活力，富于创造。在我们生存的社会中，男女、上下和谐则太平安康。在我们的生态中，天地、物我、人我和谐则互生互长。

总之，矛盾、是非、善恶、利害、美丑等等一切所谓的两极、二元，都如太极图中的黑鱼白鱼一样，不是对立的，而是8字型对发、拉网式共舞，互生互长，互助互促，自然而然，相互转化的。

简言之，顺阴阳循环、螺旋，顺物（人）阴阳变化之性而为，不损人，不唯我，则天我和谐，物我共长。人人想争先，人人想独占，总想改变别人，则天下大乱，皆难自俏、自保。好为人师者，便是不解其中之缘。

这就是列子告诉我们的人生之道：同于天地之道，通于宇宙真谛，统于宇宙精气。谁从之谁受益，多从之多受益，少从之少受益，不从之唯死毙。