不争无尤与不自为大

  老子道经第八章“不争无尤”：上善若水。水善利万物不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

今译

最高的善就像水一样，水善于帮助万物却不与万物相争，而让自己停留在人们所厌恶的地方，所以水是很接近道的。居处善于选择合适的地方（即卑下之处）​，心思善于沉静，施与（或交往）善于仁爱，言谈善于诚信，为政善于治理，使事善于达成既定的效果，行动善于选择合适的时机。正因为不争，才不会遭受责怪和怨恨。

中心思想：水近似于道。老子就是讲道、讲德两个部分，合称道德。道是怎样呢，冥冥之中有一种无形的力量在操纵，阴阳互存，柔刚相济；顺着自然规律就昌盛，违反自然规律就灭亡；而且是一直向前，周而复始的。水，正是这一种属性。“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。”居在低洼的地方，博大深渊，滋润万物，诚信，公正，雨雪冰霜，云汽露雾，遵循时节，顺其自然变化，无争无忧。水，平静、低下、兼容，只要是生物就离不开水，能做到水的境界就是最高尚的善。

现实生活中，如果像水那样就没有纷争，没有仇恨。水的特点是倾往低下，低下，我们可引为谦虚，谦虚，就有了空间，有了动力，就能发挥自己的潜力，服务于社会。爱迪生发明的灯泡，现代科学的网络、电器、机械……，都造福于每个人。不是争出来的，而是静出来的，百折不回创造出来的。人生所有的不顺都是过往，是老师，是教科书。没有了仇恨就没有了烦恼，没有了烦恼就没有了忧愁。上天是不支持怨恨的，周瑜吐血，伍子胥一夜白发就是急火攻心所致。心里不豁达，不能顺从自然，就会加速病重与衰老。所以不争无尤，顺其自然，上善若水就是道。

老子在道经中对水与道有着多次阐述。

道经第三十四章“不自为大”：大道氾兮，其可左右。万邸恃之以生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。以其终不为大，故能成其大。

今译

大道像泛滥的河水一样，或在左边，或在右边，无处不在。万物依靠它而生长，它却不自居有功，成就了一切，却说不出它的功劳究竟在哪里，养育了万物却不以主人自居。永远保持没有欲望的状态，可以说是渺小；万物都来归附，却不加以主宰，可以说是伟大。因为它不自以为伟大，所以才成就了它的伟大。

“不自为大”​是对道的阐述，就像阳光和水，只要不遮挡，不阻塞，都能即时到达；养育万物，不图回报，不自为大。世间所有动物的母爱都是天生的，无私的，伟大的，感人肺腑的。而且母爱是要传递的，以母爱的传递为荣，以奋斗为荣，这就是世界，就是道。宇宙是运动的，世界是运动的，道也是运动的，恒量的、生生不息的、不断地循环向前就是自然规律。在这个世间没有世代享受，只有愜意，做好一件事情成功的喜悦。享受、炫耀是一种假像，福祸相依转换，这就是中国文化的“中庸”，物极必反。”不争无尤”，“不自为大”永远保持低下（谦虚），不要自滿，是在工作中提升自己的最好方法，最终“水到渠成”而有益于世。有人说老子的思想是“无为”，其实“无为”是“不争”，无为、不争与不自为大并不是消极，而是启导自然规律动力本源的一种最高境界。

每个人都应有空间，发挥自己的潜力，人尽其职​，融入和诣的社会。常说的“讲道理”，道是有理的。