诗与“最后之人”

建构，就是写诗。这是一种看待文化，宗教，和传统价值的方式。

解构主义，将一切价值解构以后便再也找不到价值。那便是尼采所说的最后之人。

现代人大多数都是尼采所说的最后之人。宗教、理想都已褪去，消费主义席卷全球。狂热被引导到了对明星的崇拜中，时间耗散在短暂的刺激里。

我们的胸膛是空的，因为我们不拥抱任何价值，没有任何狂热。年轻人最大的梦想是环游世界，是飞机游艇。我们为这种客观和冷静感到自豪。对沉积在岁月中的理想和光荣嗤之以鼻。

我们用理性质疑那些人建构出来的价值都是“未经证明”的----宗教不过是迷信，传统价值仅仅因为符合“功能主义”的原则而存活下来。我们现代人已经不需要这些故事了，因为我们有无所不能的市场规则，每个人做一个追求自身经济利益就足够了。

假如要问这些建构出来的价值是不是“普世真理”，那么确实，它们不是真理。但如果把它们看成诗，那么即便它们不能被“严格证明”，也有继续存在的意义，因为诗是不需要理性证明的。所有的价值，包括儒家理想，没有理性上的根基，但若把它们看成诗，那么我们就可以选择继续活在诗里。而那些继续怀揣着某种价值理想之人也就是诗人。你自己可以做一个庸人，做一个世俗实际精致的利己主义者，一个“理性人”，但请不要去嘲笑那些依然怀抱价值，理想和崇高追求的人。

佛教讲大慈大悲，儒家理想讲为国为民。为他人做点什么，或者说英雄主义，从来都是一首大气磅礴的诗，“天若有情天亦老，人间正道是沧桑”，是一种大写的浪漫主义。历史上那些铮铮铁骨，他们所坚守的东西，是那些“最后之人”所不能理解的。

那“最后之人”躲在“个人主义”的旗帜下，为自己的自私和庸俗正名。但我要说集体主义不是你想的那样是邪恶之源，而个人主义也不是你理解的那样人人自私私利。

和其他人合谋杀死其他一部分人来成全自己，那是邪恶的法西斯主义。牺牲自己，拯救苍生，那是英雄主义。这两者有本质的区别。

个人主义，旨在保护个人免受那些以集体主义为名的自私自利者的迫害，与英雄主义并不矛盾。

真儒者，他的牺牲行为不是为求名垂千古，而是为了拯救黎民百姓。至于自己身后是骂名还是美名，早已置之度外。这和有意营造自己的英雄形象，谋求群众支持的虚伪政客完全不一样。将两者简单地混为一谈，才有了对英雄主义的奚落和讽刺，对儒家传统价值的全盘否定和无谓的担忧。把集体主义等同于邪恶，那是何等肤浅。他们从未感谢过那些为了保护弱者而自我牺牲的无名英雄，自己也从不会为他人而牺牲。仁慈之心在他们看来是多余的多愁善感。为国为民在他们看来则全是虚伪的。小人之心度君子之腹是也。

孔子把诗经作为五经之首，实是说明了一个人的高贵来自于他的诗性。而诗性乃是人自然本性中的一部分，教化只是肯定人本性中美好的那一部分。如果我们否定了诗，人生自然是空虚，生命自然就有不可承受之轻。“人固有一死，或轻于鸿毛，或重于泰山”，这生命意义的轻重，就已经在司马公这一句话里。

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