《为政篇》2.3子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

2.3 子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

【注释】

▲道之以政：道[dǎo]通“导”，引导、导向（政治导向，道德导向，舆论导向等等）。政策上引导百姓走正道。

▲齐之以刑：齐：规范、整治、整理。刑：刑罚。用刑罚治理不走正道的人。

▲民免而无耻：民众是因为惧怕政策和刑罚，才免于犯罪，却没有羞耻之心。

▲齐之以礼：用礼来约束、规范民众的行为。

▲有耻且格：“格”是纠正。有是非之心，知道耻辱，并能做到互相纠正。与《为政篇》2.20“举善而教不能，则劝”的“劝”意思相近。

【译文】

孔子说：“用政策引导，用刑罚治理，百姓虽然能暂时避免犯罪，但还是缺乏羞耻之心。若用道德来引导，用礼来规范，百姓不但会有羞耻之心，还能互相纠正”。

【学而思】

“道之以政，齐之以刑”虽然能使民众遵纪守法，却忽视个人道德的提升，掌握权力的人和品德不高的人一旦有机会就会钻法律空子，逍遥法外。通过刑罚手段纠正民众的错误行为，有一定的强制性，是民众被动提高公民素质。

“道之以德，齐之以礼”是化被动为主动，民众主动提升自己的道德水平。领导率先垂范，百姓上行下效，才能提升整体国民素质。不需要监督就能遵纪守法，互帮互助，把“不敢违法”变成“自觉守礼”，人人都能做到“君子慎独”，才是真正的“礼仪之邦”。

儒家的治国理念是“德主刑辅”，以德治为主，并用“礼”来节制。《孟子·离娄上·第一节》孟子曰：“徒善不足以为政，徒法不足以自行（仅有善心不足以治理国家的政务，仅有法度它不会自行实施）。”治理国家必须把德治与法治结合起来，用“中庸”的思想来治理国家，为政之道不能过宽，也不能过猛，要做到不过度。《左传·昭公二十年》仲尼曰：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”（孔子说：“善哉，政策过于宽柔，百姓就散慢，百姓散慢就用严厉的政策来纠正；施政严厉了百姓就会受到伤害，百姓受到伤害就用宽柔的政策。用宽柔来调节严厉，用严厉来调节宽柔，国家政治就会平稳和谐。”本文又见《孔子家语·政论篇》）

参读：

《颜渊篇》12.17季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”

《颜渊篇》12.18季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：“苟子之不欲，虽赏之不窃。”

《颜渊篇》12.19季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”