《礼记.表记》诗解2至道仁义
题文诗：
仁恩之至,天下之表;义者至宜,天下之制;
乐施礼报,天下之利.以德报德,民有所劝;
以怨报怨,民有所惩.无言不雠,无德不报.
民若无君,无胥以宁;君若无民,无辟四方.
以德报怨,宽身之仁;以怨报德,刑戮之民.
无欲好仁,无所畏惧,恶不仁者,天下一人.
君子议道,先求诸己,置法以民,后求诸人.
仁道有三,功同情异,终能泛爱,其功之同.
与仁同功,仁未可知;与仁同过,其仁可知.
仁者安仁,亲亲仁民;智者利仁,贪利行仁;
畏者强仁,仁不得已.仁者右也,道者左也.
仁者人也,道者义也.厚仁薄义,亲而不尊;
厚义薄仁,尊而不亲.道有至道,有义有考.
至道以王,真情仁义;义道以霸,有义无仁;
考道成道,取一成之,以为无失,仁义有失.
正文：
子言之：「仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。」子曰：「以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。《诗》曰：『无言不雠，无德不报。』《太甲》曰：『民非后无能胥以宁；后非民无以辟四方。』」子曰：「以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。」子曰：「无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自己，而置法以民。」子曰：「仁有三，与仁同功而异情。与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者义也。厚于仁者薄于义，亲而不尊；厚于义者薄于仁，尊而不亲。道有至，义有考。至道以王，义道以霸，考道以为无失。」
郑玄注：子言之：“仁者，天下之表也；义者，天下之制也；报者，天下之利也。”报，谓礼也。礼尚往来。子曰：“以德报德，则民有所劝；以怨报怨，则民有所惩。惩，谓创艾。○惩，直陵反。创，初亮反，又初良反。乂或又作艾，鱼废反，皇鱼盖反。《诗》曰：‘无言不雠，无德不报。’雠，犹答也。○雠音酬。《大甲》曰：‘民非后，无能胥以宁。后非民，无以辟四方。’”大甲，汤孙也。《书》以名篇。胥，相也。民非君，不能以相安。○大音泰，下注同。无能胥以宁，《尚书》作“罔克胥匡以生”。辟音璧，君也。子曰：“以德报怨，则宽身之仁也；以怨报德，则刑戮之民也。”宽，犹爱也，爱身以息怨非礼之正也。仁，亦当言“民”声之误。○戮音六，本又或作“僇”，音同。子曰：“无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自己，而置法以民。”“一人而已”，喻少也。“自己”，自尽己所能行。○好，乎报反。恶，乌路反。子曰：“仁有三，与仁同功而异情。三，谓安仁也，利仁也，强仁也。利仁、强仁，功虽与安仁者同，本情则异。○强，其两反。下文同。与仁同功，其仁未可知也。与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。功者，人所贪也。过者，人所辟也。在过之中，非其本情者，或有悔者焉。○知者音智。辟音避。仁者右也，道者左也；仁者人也，道者义也。“右也”，“左也”，言相须而成也，“人也”，谓施以人恩也。“义也”，谓断以事宜也。《春秋传》曰：“执未有言舍之者，此其言舍之何？仁之也。”○断，丁乱反。於仁者薄於义，亲而不尊。厚於义者薄於仁，尊而不亲。言仁义并行者也。仁多则人亲之，义多则人尊之。道有至义有考，至道以王，义道以霸，考道以为无失。”此读当言道有至有义有考，字脱一有“耳”。“有至”，谓兼仁义者。“有义”，则无仁矣。“有考”，考，成也，能取仁义之一成之，以不失於人，非性也。○道有至义，依注读为“道有至有义”。王，于况反。脱音夺。
[疏]“子言”至“无失”。○正义曰：此一节总明仁义之事，各随文解之。以其与上别端，故更称“子言之”。○“仁者天下之表也”，表谓仪表，言仁恩是行之盛极，故为天下之仪表也。○“义者天下之制也”，义，宜也；制谓裁断。既使物各得其宜，是能裁断於事也。○“报者天下之利也”者，报谓礼也。礼尚往来，相反报物得其利，故云“天下之利也”。○“诗曰：无言不雠，无德不报”者，此《诗·大雅·抑》之篇，剌厉王之诗。引之者，证经“相报”之义。○“大甲曰：民非后，无能胥以宁，后非民，无以辟四方”者，此《尚书·大甲》之篇。大甲，汤孙，大丁之子。汤崩，大甲立。伊尹作书训之，故云“大甲后君也”。胥，相也。伊尹言民若无君，无能相匡正以自安居也。君若无民，无以君领四方。引之者，证君之与民，上下各以其事相报，是相报答之义也，故引以结之。○“子曰：以德报怨，则宽身之仁也”，言“子曰”者，广明以礼相报之义。“宽身之仁”者，若以直报怨，是礼之当也。今“以德报怨”，但是宽爱己身之民，欲苟息祸患，非礼之正也。○“以怨报德，则刑戮之民也”者，礼当“以德报德”，今“以怨报德”，其人凶恶，是合刑戮之民也。○“子曰无欲而好仁”者，自此以下，广明仁道。凡仁道有三，一是安仁，二是利仁，三是强仁。此明安仁之事。安仁者，无所畏恶，而自安仁道。凡人好仁，皆有所欲。今无有所求欲而自好仁道。○“无畏而恶不仁”者，凡人憎恶不仁，皆有所畏，始恶不仁。今无有所畏而能恶不仁者。○“天下一人而已矣”者，言无欲好仁，无畏恶不仁，虽天下之人，广能行此者，但有一人而已喻其少也。○“是故君子议道自已”者，好仁之法，须恩惠及人，当恕己而行，故君子谋议道理，先自已而始。○“置法以民”者，己所能行，乃施於人，故云“置法以民”。言从己而始，乃可以施置法度於它人。○“子曰：仁有三，与仁同功而异情”，此明仁道有三，其功虽同，其情则异，以终能泛爱，其功同也。一则无所求为而安静行仁，一则规求其利而行仁，一则畏惧於罪而行仁，是“异情”也。○“与仁同功，其仁未可知也”者，此一经申明同功异情之事。三者之仁，其功俱是，泛施博爱，其事一种，是未可知也。○“与仁同过，然后其仁可知也”者，过，谓利之与害。若遭遇利害之事，其行仁之情则可知也。○“仁者安仁”者，此明三者可知之事，若天性仁者，非关利害而安仁也。○“知者利仁”者，若有知谋者，贪利而行仁，有利则行，无利则止，非本情也。○“畏罪者强仁”者，若畏惧於罪者，自强行仁，望免离於罪。若无所畏，则不能行仁也。○“仁者右也，道者左也”，此经明仁义相须，若手之左右。仁恩者，若人之右手，右手是用之便也，仁恩亦行之急也。○“道者左也”，道是履蹈而行，比仁恩稍劣，故为左也。○“仁者人也”，言仁恩之道，以人情相爱偶也。○“道者义也”，义，宜也。凡可履蹈而行者，必断割得宜，然后可履蹈，故云“道者义也”。○注“人也”至“人也”。○正义曰：“人也，谓施以人恩也”，解经中“仁者人也”。仁，谓施以人恩，言施人以恩，正谓意相爱偶人也。云“义也，谓断以事宜也”，谓裁断其理，使合事宜，故可履蹈而行，是“道者义也”。引《春秋传》者，此成十六年《公羊传》文。案彼称晋人执季孙行父，舍之于招丘。传云：“执未有言舍之者，此其言舍之何？仁也。”传称春秋诸侯执大夫，经不书“舍”。此执行父言“舍之招丘”何？欲人爱此行父，故特言“舍之”。引之者，证人是人偶相存爱之义也。○“道有至义有考”者，如注所云，当云“道有至有义有考”，“义”上脱一“有”字。言道之所用“有至”，一也。“至”，谓兼行仁义，行之至极，故云“有至”。“有义”，二也。谓仁义之中，唯有义无仁，故云“有义”。“有考”，三也。考，成也。谓於仁义之中，或取仁，或取义之一事，勉力成之，非本性也。○“至道以王”者，既能兼行仁义，至极可以王有天下，故云“至道以王”。○“义道以霸”者，直能断决，若齐桓、晋文以甲兵断割，可以霸於诸侯，故云“义道以霸”也。○“考道以为无失”者，既於仁义之中，随取其一而成之以道，不违於理，故云“考道以为无失摇辈。○注“有至”至“性也”。○正义曰：知“有至，谓兼仁义”者，此经云“至道以王”，故《穀梁传》云“仁义归往曰王”，是王有仁义也。又案：前经“道者义也”，是唯义与道。此经云“道有至有义有考”，是一道之内兼有三种，与前经不同者。但道之为义，取开通履蹈而行，兼包大小精粗。若大而言之，则天道造化，自然之理，谓之为道。则《老子》云：“道可道，非常道。”则自然造化虚无之谓也。若小而言之，凡人才艺，亦谓之为道。是道无定分，随大小异言，皆是开通於物，其身履蹈而行也。云“考，成也”，《尔雅·释诂》文也。云“能取仁义之一成之，以不失於人”者，以“考道”劣於“至道”，又劣於义，但能於仁义之中随其一能成就之，“不失於人”，谓於人不失也。云“非性也”者，言考道勉强而行以成就之，非是天性自然所禀者。然则至道、义道，天性有之也。
【经文】
子言之:“仁者,天下之表也;义者,天下之制也;报者,天下之 利也①。”子曰:“以德报德,则民有所劝;以怨报怨,则民有所惩。 《诗》曰:‘无言不雠,无德不报②。’《大甲》曰:‘民非后,无能胥以 宁;后非民,无以辟四方③。’”子曰:“以德报怨,则宽身之仁也④;以 怨报德,则刑戮之民也。”
【今注】
①报:回报。即以德报德,以怨报怨。②这二句出自《诗经·大雅·抑》。 ③这四句是《尚书·大甲》中的话。④宽:犹爱。宽身,用恩惠来回报别人 的怨恶,以换取自身的苟安。爱身以息怨,不是正确的做法。仁:郑玄认为应 该是“民”,声近而误。王引之《经义述闻》以为“仁”为“人”字。
【今译】
孔子说:“仁是天下共同的仪表;义是评定天下事物的准则;互 相报答,使人乐善去恶,所以是天下的大利。”孔子说:“用恩惠来报 答别人给自己的恩惠,这样人民就会有所劝勉而友好相待;用怨恨 来回报别人对自己的怨恨,这样人民就会有所警戒而不敢对别人 不好了。《诗经》说:‘别人跟我说话,我一定会回答;别人对我有恩 惠,我一定会报答。’《大甲》上说:‘人民如果没有君主,就不能得到 安宁;君主如果没有人民,也不能统治四方。’”孔子说:“用恩惠来 报答别人对自己的怨恨,那是求苟安的人;用怨恨来报答别人给自 己的恩惠,那一定是应该绳之以法的人。”
【经文】
子曰:“无欲而好仁者,无畏而恶不仁者,天下一人而已矣。是 故君子议道自己,而置法以民。”子曰:“仁有三,与仁同功而异情。 与仁同功,其仁未可知也;与仁同过,然后其仁可知也。仁者安仁, 智者利仁,畏罪者强仁。仁者右也,道者左也。仁者人也,道者义 也。厚于仁者薄于义,亲而不尊;厚于义者薄于仁,尊而不亲。道 有至,义有考①。至道以王,义道以霸,考道以为无失。”
【今注】
①道有至,义有考:郑玄认为“义”上缺一个“有”字。这里应作“道有至, 有义,有考”。有至,兼有仁义。有义,只有义而没有仁。考,是成的意思。有 考,在以往的旧法(仁义之道)中择取某一点来实行。但这是勉强去做的,并 非出于自然禀性。
【今译】
孔子说:“自身没有任何私欲,而天性好仁的,以及自身无所畏 惧,而天性厌恶不仁的,在人世间只有极少数这样的人。所以明达 事理的君子在议论事理时,一定是从自身出发,尽自己能做到的 说;在制定法律时,一定是依据人民的实际情况来制定的。”孔子 说:“仁的行为有三种情况,它们在仁的效果上虽然是一样的,但出 发点却不同。能够造成与仁的同样的效果,这样在效果方面就看 不出他们本人的修养程度;但从他们与仁的利害关系来看,就可以 知道他们修养到了那种程度。第一种是真正仁爱的人,他们的天 性就是泛爱众人;第二种是有智慧的人,他们知道行仁可以得到实 际利益;第三种是害怕犯罪受刑罚的人,他们只是勉强去行仁。仁 就像人的右手,道就像人的左手。仁是以人的爱的天性为出发点 的,而道却是以人们必须遵循的法则为出发点的。如果过分地偏 重于仁,那么义就会做得不够,这样一来人们就会愿意亲近他,但 却不太尊敬他;如果过分地偏重于义,那么仁就会做得不够,这样 一来人们对他就会敬而远之。道有最高的道,有合于法则的道,有 择取旧法而成的道。推行最高的道,就可以成就王业;推行合于法 则的道,就可以称霸诸侯;至于推行择取旧法而成的道,那就只能 避免过失罢了。”