世界是心的倒影；认识生命无常
作者：雪漠
本书是著名灵性作家雪漠专门针对现代人而写的心灵随笔集。本书远离名相，直指人心，有着穿透人心的力量，为现代人提供了许多跟现实生活密切结合的方法。这些方法既能改变我们的“心”，也能改变我们的“行”，进而能改变我们的“命”。本书对于那些时时为痛苦所困的人、陷入热恼和焦虑的人，无疑是一剂智慧的良药。本书的智慧帮助你由心的改变，从而实现了命的升华。
第1卷
美丽也罢，丑陋也罢，拥有也罢，失去也罢，世界上没有一样东西能够永恒存在，更没有一种状态能够永恒存在。世界就是这样，世上一切都是巨大的假象。
1. 前言
2.世上没有一样东西能够永恒
3. 无常无法抗拒，但它并不可怕
4.流转的因缘，是变化的母亲
5.生命是一个巨大的梦境
6.“我”是一个巨大的幻觉
7.人为什么活着？
8.生命的宝藏，每个人都拥有
第2卷
生命是一个巨大的幻觉。你快乐时，世界在变化着，你本身也在变化着；你痛苦时，这变化也不会因为你的痛苦而有一刻的停息。
9.真正的快乐，是心中的一点光
10.再大的事情，也不过是记忆
11.人生是不断与“自己”交战
12.有多少人能清醒地作出选择？
13.真正的自由，是智慧的觉醒
14.自由在于“心心相印”
第1章 前言
“世界是心的倒影”是一种智慧见地。在传统的修炼中，只有修证到很高层次者，才会有这种智慧和见地。只有真正明白此理者，才容易契入离戏瑜伽，实现我们常说的“明心见性”。
本书对于那些时时为痛苦所困的人，有着别的书不能替代的妙用。在我们整个群体都陷入热恼和焦虑的当下，它无疑是一剂智慧的良药。
佛经有偈如是说：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”这便是本书智慧的最初源头。但说归说，做归做，有时“理”上的明白，并不能代表“事”上的把握。于是，本书就有了它存在的意义和价值。
本书就是对佛教出世间智慧的最形象的一种世间法表述，它既是智慧的眼光和角度，也有许多跟现实生活密切结合的方法。它既能改变我们的“心”，也能改变我们的“行”，进而能改变我的“命”。
许多人，就是因为“心”的无明，才有了“行”的愚痴，终而有了“命”的多难和夭折。正如我的长篇小说《猎原》中说的那样：“心明了，路就开了。”
也正是由于心的升华和智慧的显发，许多原本陷入困厄的人，才实现了超越，成为我们眼中的成功人士。我们可以从许多响亮的名字中找到这类的启发，如乔布斯的成功，就得益于禅。而禅，就是大手印体系中的实相大手印。在禅的观照下，连那死亡的阴影，也没能罩住乔布斯的创造智慧，我们才有了能够在当下欣赏苹果系列的那份快乐。
所以，我常说：“命由心造。”你的命，是你心的倒影；你眼中的世界，也是你心的倒影。你有什么样的心，就有什么样的命；你有什么样的心，也就有什么样的世界。当你的心由小变大时，你的世界才会由小变大。没有心的改变，决不会有命的改变。所以，你也可以将本书称为“造命之方”。
在我的身边，依本书智慧而改变命运者，有很多。其中有患绝症者，有重度抑郁者，有亲人死后痛不欲生者，有对现实绝望而厌世者……他们大多在接触了我的作品后，由心的改变，从而实现了命的升华。
于是，有朋友希望我能够将那种能变心变命的智慧通俗化、非宗教化，专门出这样一本能够让不一定有宗教信仰的人也能离苦得乐的书。
本书的智慧源于传统的大手印，笔者是香巴噶举大手印的传承者。在《光明大手印：实修心髓》（中央编译出版社）中，我专门介绍过香巴喝举奶格五金法。其圆满次第中，有一种“三支法”，它表达的就是本书的智慧：“上师道胜解一切显现即是上师，于此得决定见；胜解上师即是自心，于此得决定见；胜解自心性即是空性，于此得决定见。”“本尊道胜解一切显现都是本尊佛父佛母，显而无自性”“胜解一切所显、所闻都是自心，而自心性即是空性，得决定见。”“如幻道决知一切显念皆是自心，决知自心即是幻化。推究六根与其所对六尘之自性，则见其自性空，空而能显，显不异空，显无自性，即如幻化。断除执著分别，于显空无执中入深禅定。”
本书的内容是对这一古老智慧的通俗化表述和阐发，它远离名相，直指人心，有着穿透人心的力量。
要知道，执著是痛苦的来源，没有执著便没有痛苦。但许多时候，我们执著的其实仅仅是一个概念和幻影。
要知道，我们眼前的一切，终究会消失。无数的物质、无数的财富、无数的人、无数的纠葛，都会随着岁月之水的冲刷消失于无迹，都会像破灭的水泡那样消失于亘古的暗夜。
我们的过去、我们的现在、我们的将来，都会成为记忆。而我们的记忆，也正被一种叫遗忘的大口吞噬着。我们能勉强留下来的，是相似于梦幻那点儿记忆。
许多时候，我们的记忆和当下对那记忆的解读，决定着我们的当下和未来。
我们能把握的，只有自己的心。我们的心，决定着当下。我们能把握的，只有当下。
因为岁月和万物的变化本质，我们的一切都免不了“生老病死”，所以，世界的本质是苦的，这便是佛教“有漏皆苦”的含义。也正因为人生是苦的，我们才需要一种能让我们“乐”的精神，这便是佛教的世间法意义。当我们实现了这一点时，我们就能从苦中解脱出来，进入清净之乐，从而实现出世间意义上的自由。世间法的乐是有条件的，出世间的乐是无条件的。后者的乐，其实只是发现真相后的破执和超越。
那真相，便是本书的内容，本书的书名概括了它：世界是心的倒影。关于它，在我的《无死的金刚心》中，也有非常形象的表述，有兴趣的朋友可以一阅。
当我们真正读懂了此书，并能生起妙用时，就真的能“离苦得乐”了。
第2章：世上没有一样东西能够永恒
世上没有一样东西能够永恒
美丽也罢，丑陋也罢，拥有也罢，失去也罢，世界上没有一样东西能够永恒存在，更没有一种状态能够永恒存在。世界就是这样。世上一切都是巨大的假象。为啥说它们是假象？因为它们不会永恒，却让你以为它们永远都会这样。这个错误，我们称之为“认假成真”。
要是你没深入了解过佛家智慧，“一切有为法，如梦幻泡影”的道理，就一定会让你觉得头昏脑胀、不可思议，或许多少还会有些排斥。我能理解。毕竟那些小车、楼房啥的，看得见也摸得着，它们就是我们生活的全部。
真真切切的它们，咋就变成梦幻泡影了呢？问得好。其实，佛家并不否认它们的这种真实，但它强调说，它们的存在，是一种显现上的存在，是阶段性的，不会永恒。
世界上的一切都在不断变化着。有些变化会影响事物的表面，你看得见，但有些变化却非常细微，而且发生在事物的内部，它们就像人群中的伪君子一样，编织着人们喜闻乐见的谎言，甚至将许多聪明人都玩弄于股掌之间。
举个简单的例子：美丽的女孩欣赏自己的美，男孩们也大多会被她的美貌俘虏，但这美貌不会永恒。
女孩总会长出白发、皱纹，总会显出老态，更别提她身上那些细微变化，细胞的忽生忽灭，想法的瞬息万变……而且，她跟长相平凡的女子一样，体内有污血，皮肤上沾满了细菌，躯体也由白骨支撑。
但女孩自己并没有意识到这一点，她花了大量金钱和时间，买了大量的护肤品，上了许多次的美容院。为啥？因为她不想变老，也不想变丑。男孩们也没有意识到这一点，他们为美丽的女孩争风吃醋，斗得你死我活，可他们不明白，苦心霸占的美丽，总还是会被时光抢走的。
事实上，美丽也罢，丑陋也罢，拥有也罢，失去也罢，世界上没有一样东西能够永恒存在，更没有一种状态能够永恒存在。世界就是这样，世上一切都是巨大的假象。为啥说它们是假象？因为它们不会永恒，却让你以为它们永远都会这样。这个错误，我们称之为“认假成真”。
万物没有永恒不变的自性，是无我的，是无常的，但因缘聚合之后，就会示现出各种现象。我们看到的外部世界，便是因缘聚合的，当然也归于空性，是无常的。
而且，很多时候，我们看到的并不是事物的真实面目，只是自心的显现。万法唯心造，说的就是这个意思。比如，对寒风中的乞丐来说，有衣服穿，有饱饭吃，这就是天堂。假如有一天，这个乞丐变成了富翁，那么他的天堂又会是另外一番景象。就是这样。
那么到底有没有真实存在的东西？还是有的，不过，它们的有仅仅是“缘起的有”。比如说我们喝水用的杯子，它也没有一个能够永恒不变的本体，我们故名之为“空”，并不是说没有这个杯子。
到目前为止，杯子还是存在的，但它没有一个永恒不变的本体。它们既是真实的存在，又是短暂的现象。因为，下一个瞬间，情况或许就会变得不太一样。变化是这个世界的真相，不管你如何排斥它，总还是会不断与它狭路相逢。
一个年轻的朋友给我讲过一个故事：她曾经是个很没有安全感的人，害怕未知，总想控制身边的一切。有一天，她年轻的丈夫突然去世了。丈夫去世的三个小时之前，两人还通过电话。经历了这件事之后，她才发现，自己真正能够控制的，只有自己的心。她对我说，她和丈夫本来商量好，下个月要去补度蜜月、补拍婚纱照，再下个月要孩子，两年后回丈夫的老家发展，但这一切都变成了一场梦。
一切本就是一场梦。她老公的存在是一场梦，若干年后，她的存在也会变成一场梦。还有什么需要计较，又有什么是计较得来的？当你真正明白世间的无常，你就会理解这句话。幸好，变化带来的并不都是痛苦和无奈，它也意味着一切痛苦和无奈都会过去。
那朋友还告诉我，丈夫死去的第一个月当中，她就像活在地狱里一样，每天都害怕醒来，每天都盼望着在梦中与丈夫重聚，心像在业火中烧，身却像置于冰窖般寒冷。
她说，她每天待在冷清的屋子里，不见任何朋友，也不吃饭，整个人像被榨干了一样，但是，这样的痛苦还是消失了。她终于明白，世间的一切，都像阳光下的露珠一样，转眼就会蒸发，一切都不会永恒。
我弟弟二十七岁就死去了，看过《大漠祭》的朋友们都知道，他的死对当时的我来说，无疑是一种致命的打击，但它同时也打碎了我对生命的幻觉，打碎了我的好多执著。
那之后不久，我也就彻底明白了什么是世界的真相。我知道，不管你执著还是不执著，世界都一直在变。白昼总会走入黑夜，黑夜总会迎来黎明，孩子会慢慢长大，父母会渐渐老去。人生中所有的故事，亲历的也罢，耳闻的也罢，都像记忆中的水花、夜空中的闪电，转瞬即逝。
每一个经历、每一个事物、每一个人，都是一种现象性的东西，不会永恒，也没有固定的属性。好也罢，坏也罢，都只存在于你当下的解读。
所以说，何必把每一次经历都看得太实在？何必在意那些不断改变的现象？把握当下、品味当下、享受当下，汲取当下的营养，让过去归于过去，把未来留给未来，这才是一种健康的生活态度。
第3章：无常无法抗拒，但它并不可怕
无常无法抗拒，但它并不可怕
世上的一切，究其根本，都会变成记忆，记忆跟幻觉没有两样，所以说，生命是一个巨大的幻觉。你快乐时，世界在变化着，你本身也在变化着；你痛苦时，这变化也不会因为你的痛苦而有一刻的停息。
无常是生命能够延续的前提，也是我们本身就一直在遵循着的规律。它本身并不可怕。
人非常有趣，因为大部分人只愿接受事物讨喜的一面，对于它不讨喜的一面，总是下意识地回避。所以，对自己的选择带来的后果，他们总是不愿坦然承担。
举几个简单的例子：很多人都喜欢带着老婆孩子外出游玩，但遇上塞车、排队，总是诸多怨言：很多女孩都喜欢大量吃甜食，但发胖的时候，却又后悔不已；很多男孩都喜欢漂亮的女孩，可一旦这女孩变成自己的女友，却又害怕她受到别人的青睐……生活中，这样的例子实在是数不胜数。
这是什么意思呢？这是说，我们看不清事物的真实面目，是因为偏见阻碍了视线。
所以，我们才会那么抗拒无常。事实上，正如过量的甜食会让人发胖一样，无常也是自然规律。两者之间唯一的区别在于，你可以不吃甜食，但你却无法抗拒变化。
你还会发现，自己对“未知”的恐惧，正是缘于一种对“变化”的抗拒。大部分人都喜欢稳定，喜欢让一切维持在原有状态，任何一种“失去”的可能，都会让我们战栗不已。
然而，这种惧怕除了让自己难受之外，再起不了更多的作用。因为，自然规律远比生命个体更为强大。或许我们可以通过某种方法，尝试延缓变化的过程，但我们始终无法阻止变化的产生。但是，这跟快乐又有什么绝对的关系呢？
你快乐时，世界在变化着，你本身也在变化着；你痛苦时，这变化也不会因为你的痛苦而有一刻的停息。无常是生命能够延续的前提，也是我们本身就一直在遵循着的规律。它本身并不可怕。
那么，我们为啥还那么害怕“未知”呢？因为我们认假成真，害怕承受一种失去的痛苦，对一切，我们都不愿放手。但很多时候，你不愿放，还是要放的。
再者，一旦你坦然接受这“失去”，又会发现，原来它并没你想象中那么可怕。为啥？因为世上的一切，究其根本，都会变成记忆，记忆跟幻觉没有两样，所以说，生命是一个巨大的幻觉。
举个例子，我住的那个楼房存在吗？它当然存在，它能为我和家人遮风挡雨，能收纳我所有的心爱之物，我的书、我的石头、我的字画等等。
但它不是本有的，它只是一种现象，没有永恒不变的自性。若干年前，这儿一片空旷，是一块坟地。我的爷爷曾在离这儿不远的地方盖了个小房子拾粪，拾铁路上的粪。他把粪拣到住的房子里，堆在当地，怕人偷粪，而且就在房中吃、睡。
在他的眼里，这上粪比什么都重要，不能丢了。但他就是不明白，这粪也是因缘聚合之物，这个房子也是因缘聚合之物。
几年后，房子就被拆了，坟地也被推平了，种上了庄稼；再过十多年，庄稼地成了一个村庄，人们为了争盖房子的地，还打得头破血流。这些人不知道，这个村子也是因缘和合之物。他们不知道，多年之后，这块土地会被一个大老板买了去，把村子推平，修成了一座现代化的住宅小区。
后来，我买了其中的一套楼，住了进来。于是，空荡荡的楼房里又盛满了我的东西。但这并不是终点，它还会一直变化，会无休止地变化下去。
因为，无论村子、楼或是土地，都没有永恒不变的本体。由于因缘聚合，它们有了诸多显现，我们称之为缘起；但它们的本质却是无自性的，它们在时时刻刻发生着变化，所以又叫性空。
世上一切在诞生、成长之后，都会以某个状态停驻一段时间，然后腐化、坏灭、幻变，最后消失。
缘起性空是世界运作的规律，所有东西都是如此。明白这一点的时候，你再来反思生命中的所有事情，心里自然会少了许多迷惑与情绪，多了一份清醒与淡然。
一个朋友告诉我，她上大学的时候曾经喜欢过一个男孩子，对他非常好，后来两人走得越来越近，那男孩也对她产生了一种依恋。但是有一天，她突然失去了所有的感觉，然后毫不犹豫地离开了男孩的世界。
类似的事情发生过好多次，她问我，自己是不是一个奇怪的人？我对她说，不是这样的。
其实，男女之间的爱是小爱，它是一种感觉，也是一种情绪。它的产生也罢，保鲜也罢，都需要一定的条件。当这些条件不断变化的时候，它就会经历诞生、热烈、平淡、衰亡的过程。
比如，你因为女人的美而爱她，那她不美了的时候，你还爱她吗？你与某人因志同道合而相爱，当你们的追求不再一致的时候，你还爱他吗？你因为女人对你的好而爱她，她对你没以前那么好的时候，你对她的爱还始终如一吗？你因为某人懂你而爱他，那他要是读不懂你了，你还会爱他吗……促使人们相爱的条件一直在变，所以能一辈子相爱的人非常少。
许多情侣生活得久了，爱情就会转化为一种亲情，或是一种习惯。能够携手终老的人们，依靠的，必然不是一种浪漫但易变的感觉。而且，即便人们能一辈子相爱，终究还是会被死亡分开。所以，爱情不可能永恒。
那么，什么才是永恒之物呢？无常。唯有无常，才是这世上永恒的真理。不过，这并不意味着你应该随随便便地对待爱情与人生。
相反，明白这一点之后，你应该从过去的所有伤痕以及对未来的所有不安中脱身出来，尽情享受与珍惜生命中的每一个当下，不要再煞费苦心地强求那并不存在的永恒。
第4章：流转的因缘，是变化的母亲
流转的因缘，是变化的母亲
过去的一切，所有的时光都像流水一样，昼夜不停地流淌、消逝着。一切事物、一切现象都如水泡一样，生的生，灭的灭。人类死掉一茬，生下一茬，生生死死，死死生生，就好像是水面上的光波一样，闪烁不停。
假如你有观察的习惯，一定会发现一个非常有趣的规律。啥规律？你找不到任何一个独立存在的物体，也找不到任何一件独立存在的事情。
这世上，没有无因之果，也没有无果之因。埋进地里的种子过早夭折，是因为没有得到播种人的悉心照顾，夭折了的它，就不再是种子，变成了土壤里的养分。
世界就是在这样的一环扣一环中不断流转、不断循环。所以，它并不像表面看起来的那样，由无数个独立的个体组成。
有时候，一个看似不经意的选择，可能会将你人生的小舟，引向一个完全不同的港湾。这个规律被人们称为“多米诺骨牌效应”或者“蝴蝶效应”，佛家则称之为“因缘”。因缘的相续，是生命不断流转的原因，正是它，构成了一个又一个的变化。
有一句歌词里说道，“有缘千里来相会，无缘对面手难牵”，这恰好道出了世界的真相。啥真相？世间一切，合理也罢，不合理也罢，都是因缘聚合的结果。没有因缘的聚合，就没有现象的出现；相反，因缘一旦解体，现象也会随之消失。而且，这个现象的消失，又意味着另一个现象的诞生。因为，往往是一种因缘的消散，正好是另一种因缘的开始。这就是整个世界运作的规律。真正明白了“因缘”，也就明白了什么是无常。
我举个简单的例子，如果你不喜欢雨季，就会觉得下雨是一种滋扰，它给你带来了大量的麻烦，你的鞋总是被打湿，你洗的衣服老干不了。但是，假如有一天，你每天都能跟心爱的女孩打同一把伞，漫步在雨里，享受雨的浪漫，那你一定恨不得天天都下雨。
所以说，你不用过于在意世界上的一切，因为无论你在不在意，它们都一定会变化。杰出的也许会堕落，平凡的或许会伟大，成功的也许会失败，失败的可能又会成功，这世上哪有什么必然？
我们的情绪总像飓风中的海浪，此起彼伏，对他人的看法也随着见闻不断改变，又有什么不会过去？没必要为了眼前的逆境而辗转反侧，也不应该因一时的顺境而沾沾自喜。因缘的流转，意味着生命中有太多可能，而我们应该去做，且能够做到的，仅仅是清醒和珍惜。
你知道，我们的每一种选择，每一个行为的后果，都是下一种选择、下一个行为的原因。露珠在阳光下蒸发了，变成水蒸气，升上天空，原来的树叶上没了它的踪影，天空中却多了一缕润湿；当无数的润湿遭遇了冷空气，或许又会成为云，恰逢适当的条件，再变成雨，回到地上。
就是这样。因与果之间的循环，未曾有过一刻的断裂，这也是世界的运作、世间的变化不曾停顿的原因。于是，我们有了时光推移的幻觉，有了记忆的更替。
某个昏黄的午后，你站在洒满夕阳余晖的阳台上，回忆以往的点点滴滴。你或许会感到，过去的一切，所有的时光都像流水一样，昼夜不停地流淌、消逝着。一切事物、一切现象都如水泡一样，生的生，灭的灭。人类死掉一茬，生下一茬，生生死死，死死生生，就好像是水面上的光波一样，闪烁不停。
其实，世上万物都是这个样子。你观因缘时，种种现象一样要观，能观到这些现象，就意味着你产生了一种智慧。佛家有“十二因缘”的说法，它指的是从缘起到缘灭的十二个环节：
第一是无明，即无知、愚昧，它是人受困于各种因缘的根本原因；
第二是行，即说了什么话、做了什么事、有了怎样的思维：
第三是识，即如何解读外缘，这跟一个人的心有关，是滋生行为的种子：
第四是名色，即与眼耳鼻舌身意无关的固有概念与观点等等：
第五是六入，即通过眼耳鼻舌身意这六根来获取外界信息，借以认知世界；
第六是触，即触觉，以及接触的瞬间所形成的感受：
第七是受，即承受、接受某种感受或者某种后果：
第八是爱，即贪恋，沉迷于一种感觉或情绪当中，不愿意放手；
第九是取，即追逐欲望，索取更多；
第十是有，即拥有或存在，这种拥有与存在是虚幻无常的，相当于和合作用的开始；
第十一是生，即一种虚幻无常的出现、诞生、产生：
第十二是老死，即构成事物、现象的因缘消散，事物、现象随之发生转变。
所谓“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死”。
就是说，我们的无知导致了各种行为、语言与意识，这些东西会形成我们对整个世界的解读，久而久之，这种解读就会形成固有概念与偏见。
当你通过眼耳鼻舌身意接触世界时，就会在固有概念与偏见的影响下，对世界产生偏见。
你的偏见，又将影响你在接触事物时得到的感受，你贪恋这种感受的时候，就想要保住它，甚至想索取更多，然后你就会在欲望的推动下做出带有偏见的选择，选择将会产生一个结果，但是结果的产生同时又意味着它会随着以上因素的改变而发生改变。
这个过程，就像是一条沾满了汽油的棉线，当你点燃了“棉线”的源头，也就是用智慧看破无明的时候，火焰就会一直蔓延下去，把整条棉线都烧个精光。
这时，你的心就从没完没了的轮回中解放了出来。所谓：“无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭，六入灭则触灭，触灭则受灭，受灭则爱灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老死灭。”
第5章：生命是一个巨大的梦境
生命是一个巨大的梦境
大部分人都习惯于忘记“变化”的存在，总是不能发现，整个世界都像梦境一样变化多端。
我们总以为这些多变的景致会是永恒，才会为得到而沾沾自喜，为失去而充满忧伤，为未知而惴惴不安。当我们明白一切都犹如梦幻，还会有这么多的在乎吗？
生命像是一班无始无终的列车，你记不得自己什么时候上车，你只知道自己穿着什么样的衣服，哪些人跟你聊过天，哪些人与你擦肩而过。
你知道沿途有过一些什么样的故事，但你难免忘却。突然，某个时刻你累了，于是，死亡出现了。仅仅一个刹那，一切好像又从头开始了。
不过你不记得这是新的开始，你完全忘记曾经有过的另一段旅途，曾经穿过的另一件衣服，曾经遇到、记得、遗忘过的另一些人，曾经遭遇过、忘却过的另一些事，你只当这就是唯一的开始。
这是佛家观点中的生死轮回，它是活在艺术中的美，真正的轮回却只有苦。但轮回真的存在吗？或许它只是一种意象，或许真的存在。
可以肯定的是，我们每个人、每一天，都不断在经历着轮回：轻松快意的瞬间，是天人：仇恨愤怒的瞬间，是阿修罗：愚昧无知的瞬间，是畜生：痛苦不堪的瞬间，是地狱：充满欲望的瞬间，是饿鬼：欲望与良知苦苦纠缠，便是人。
导致这情绪轮回的原因，也是“因缘”吗？可以这么说，但它更缘于我们的坏记性。大部分人都习惯于忘记“变化”的存在，总是不能发现，整个世界都像梦境一样变化多端。
闭上眼睛，回忆过往的许多梦境，想象自己还在梦中。那些美妙或可怖或凄婉或荒谬的梦，难道不像电影那样让你回味无穷吗？但是，你为何不贪恋梦的美妙，为何不为梦的凄婉而忧伤，为何不为梦的恐怖而惶恐不已？因为你明白，梦中的得失，并不是真实的存在。假如你能进一步明白，现实也是一场以假乱真的梦，你就能活得非常自在。
我曾经修炼过一种“梦观成就法”，它非常有趣且有效。修炼后，你会慢慢地掌握梦境的控制权。控制梦境的感觉非常美妙，因为你既是主角又是演员，既是参与者又是旁观者，你会因此体验到主宰心灵的快乐。当你体验过这种快乐的时候，就会发现，外部世界带来的所有快乐，都比不上心灵的自主与自由。
举个例子，在梦里，你也许会遇见一个自己为之动心的人，并且毫无保留地奉上你的爱与真诚，因为你明知这是一场梦，无论失去还是得到都只是虚幻的存在，跟电影没有任何区别，你只管全心全意地饰演那主角，不必在乎恋情的结果。
这样一来，你就会尽情享受恋爱的过程，微笑和眼泪都成了同一种诗意与浪漫：在梦里，你也许会遇见一只可怕的猛兽，它的牙缝里还塞着一些断手残肢，但是胆小的你竟不怕它，因为你知道，在梦里，生死都是假象，你一边逃跑，一边寻找反击的武器和机会，你捡到一支锋利的矛，然后在它向你咬来的那个瞬间，准确而迅速地用矛刺穿它的头颅，你成功地玩了一把心跳……
不计较结果，这就是梦境的好处。或许在被绝大多数人当做现实的这场梦里，我们不会遇上猛兽，也不会飞上天空，但我们绝对可以像在梦里那样，把得失看得很淡。如何看淡？随顺因缘，不将闲事挂心头，也就是放下一切。
有的男女恋人之间一听到对方说“放下一切”，就觉得非常可怕。因为他们衡量对方是否重视自己的标准，往往是看对方会不会因自己产生剧烈的情绪波动。这对吗？当然不对，会因为你而产生一种强烈的情绪波动，这仅仅说明你能够激起他的某种欲望，比如情欲、占有欲、控制欲等等。
真正的爱情是更加博大的。如果一个人真的爱你，他就会像对待自己的生命一样尊重和珍惜你，为了让你幸福、快乐，他可以忽略自己的感受，甚至奉献自己。真正的爱，是一种无我，它与宗教精神是非常相似的。
可惜，有的人总是执著于男女间的一种好感，总是想千方百计地留住它。有的人在不能占有倾慕对象的时候，不惜将其毁掉，也不愿让别人拥有她。
比如，一个学生曾经告诉我，他们单位的一个人喜欢上同单位的一个女孩，但表白之后遭到了拒绝，于是有一天他强奸了那个女孩，还把她杀害了，埋尸于大楼顶层。
那个学生问我，这是爱吗？我告诉她，这绝对不是爱！世界上绝对没有一种爱情，会让人们去伤害自己所爱的人。这种所谓的“爱”，只是一种看起来很像爱情的欲望。
好多人都把情欲当成了爱情，所以这世上才出现了好多以“爱”为名的凶手。正是因为好多人在能够相爱的时候不懂爱情，明白爱情的时候往往失去了爱的机会，所以，一些人在看破红尘之后，才会将建立在某个人身上的爱情，转化为一种以众生为对象的大爱，一种与爱情非常相似的宗教精神。
诸如此类的误解，在人生中还有好多，所以佛家认为，人类之所以痛苦，归根结底，还是因为愚痴。
因为愚痴，所以认假成真，执幻为实。把明明虚幻无常的东西看得非常实在，我们就会在它消亡时感到痛苦。
这就像你明明不可能抓住掌心里的水，却不肯面对这一点，反而一直纠结于握拳的时间与方式，那又有什么真正的意义？当你明白，连生命都是一个巨大的幻觉时，对一切都会变得没那么在乎。
我们认为，生是生命的开始，死是生命的终结，但这并不是生命的真相。因缘是不断流转的，生命也是不断流转的。你一定见过孩子们在沙滩上砌出来的小城堡，它有固定不变的自性吗？它是沙，是城堡，还是两样都是，抑或两样都不是？
实际上，它只是一些元素聚合而成的一种现象，当旧因缘消散，新的因缘加入——比如海风和大浪的侵蚀——它就会变成另外一种东西，它没有不变的自性。人类也是如此，世界上所有的现象都是如此，包括生与死。
生和死，意味着状态的切换，意味着特征更加明显、更容易被肉眼和意识所捕捉的改变。
改变，并不仅仅发生在生与死的瞬间，就像楼房会折旧一样，人也不断在衰老着，还有很多更细微的改变每时每刻都在发生，比如细胞的新陈代谢与想法的日新月异等等。
明白了这一点，你就会明白，生命其实只是一个巨大的梦境。
第6章：“我”是一个巨大的幻觉
“我”是一个巨大的幻觉
由内至外，我们都无法找到一个不变的“我”。既然没有不变的“我”，又何来“我的”家、“我的”房子、“我的”车等等一切呢？
我们说，生命的真相是一个巨大的梦境，那么人呢，什么才是“人”的真相？
人的真相，也是一场幻觉，一种元素组合的游戏，就像孩子们玩积木一样。某个时刻，孩子们用一些积木堆砌出一座小小的城堡，这座“城堡”在某段相对时间内是存在的，但是他们很快就会把它推翻，再堆出其他的东西。
所以说，“城堡”的存在是一场幻觉，它会随着组成元素的解体而随时分崩离析，人的生命及人本身也是一样。我们的想法、情绪、健康状况、身体内部环境、外貌、命运等等，都会随着因缘的不断流转而时刻改变，没有一个固定不变的状态，没有一个不会历经生再走向死的独立个体。
所以，从终极意义上来说，并没有确实存在的“积木城堡”，也没有确实存在的“人”，一切都是被冠以某个名称以示细微区别、实则本质相同的“现象”。如果说我们和积木之间还有什么较大的区别，那就是我们有“灵魂”——我指的是非“神我”的灵魂——具有且能够认知真心、了悟生命的真相。
如果你的心灵被欲望所蒙昧，你就无法认知真心，也无法了悟生命的真相。你会以为这世上真的存在一个“我”，他在不断拥有着和失去着。
其实这个所谓的“我”只不过是另一种因缘聚合之物：我们的肉体并不是本有的，它的诞生、健康、成长需要依赖于很多外部的条件，比如父母的结合、良好的伙食、充足的营养、安全的成长环境等等，而且我们的细胞不断生生灭灭，我们的生命机能与外表不断改变；我们的知识、观念、习惯、行为准则甚至个性，也都不是本有的，它们也是因缘聚合之物，并不断在外境的作用下发生各种变化。
那么，由内至外，我们都无法找到一个不变的“我”。既然没有不变的“我”，又何来“我的”家、“我的”房子、“我的”车等等一切呢？
本质上来说，整个世界都是如此，它与我们是平等的，是没有任何分别的，因此也就不存在什么立场与角度的对立。
好多人的烦恼在于他们不明白这一点，非要把自己与外部世界对立起来，什么都要分个“你我”，将大量脑力与时间花费在计较和算计上面，便出现了许多的执著。
于是，处于顺境的人忙着追求更高的欲望，处于逆境中的人则忙着怨恨，甚至报复不能满足自己欲望的外部世界。
所谓的外部世界是什么呢？实际上，它只是各种现象在我们内心的投射，当我们还没开悟的时候，就只能自以为是地解读世界，这种解读不能代表世界的真相。
比如，你听到有人骂你，觉得自己受到了侮辱，所以感到非常气愤。但事实上，侮辱也好，气愤也好，是你的耳朵和心灵相互作用的产物。要是你没听见，或者你不在乎的话，别人的骂能伤得了你的心吗？所以说惩罚自己的还是自己的心。
我经常直言不讳地在文章中说出自己的观点，所以很难让所有人都喜欢我，时常有朋友说某人又在骂我，我通常一笑置之，反而在朋友们把我捧上天的时候，我才写下“雪漠是个驴”之类的偈子来表白自己。
为什么？因为我知道这个世界是幻化的，一切都是记忆。随着因缘的流转，曾经谩骂过你的人，可能会变成你最忠实的朋友；曾经称赞过你的人，也许会千方百计地想把你打入谷底。
世上的一切都不是固定不变的。所以我不在乎它，也没时间在乎它，我只管珍惜宝贵的生命时光，以合适的方法多做些对世界有益的事情。至于世界是否会接纳我、迎合我，那是世界的事，我已做好我该做的便足够了。
很多时候，多想想生命中的许多变化，就会对个人得失看得越来越淡。毕竟，连我们那相伴一生的身体，也不是永恒之物。
最初我们只是一个受精卵，在各种条件的组合之下发育成形，然后诞生。我们从一个小猫大的婴儿，长成一个能够独立生活、承担责任、组建家庭的大人，其间的变化不可谓不大。
但是，在我们欣然接受这些有趣变化的同时，也必须接受一些没那么有趣的改变，比如身体的衰老、体力的下降、美丽的销蚀等等。
因为，我们的身体本质上跟房子、书桌一样，都是因缘聚合之物，难免会随着旧因缘的消散与新因缘的和合而发生改变。
矛盾的是，我们在疯狂赚钱、抽烟、喝酒、狂欢的时候，完全没有意识到自己正在制造一些衰老的助缘，更没意识到这会减少我们的生命时间。我们总是觉得自己能够再多活个几十年，但谁知道呢？
所以我说，肉体是个巨大的谎言。建立在肉体上的美丽更是一个巨大的谎言，是一个能取悦他人与自己，也能引起欲望、嗔恨与纷争的假象。
有一部电影描述了一个可笑但也可悲的故事，征战十年，尸横遍野，不过是因为男人们想将女人的美丽据为己有。这是多么荒唐的事情！但历史上这样的事情却很多，古今中外都是如此。这是为了什么？因为欲望与妄想蒙蔽了人们的眼睛，让人看不清真相。
当你见到实相光明，消除了许多欲望与妄念之后，就会发现世上许许多多的概念，也不过是概念而已，是人为的标签。
真相远比概念更加简单。当你明白这一点的时候，就会发现，所有的得失都只是一场梦。你还会发现，自己光顾着做梦，反而忘记去做一些真正有意义、真正能创造价值的事情。有的时候，它甚至会成为你这辈子无法弥补的遗憾。
第7章：人为什么活着？
人为什么活着？
夜深人静又无法成眠的时候，你是否曾经叩问心灵这样一个问题：“人为什么活着？”生、老、病、死，爱别离，恨相聚，求不得，贪嗔痴慢疑五毒炽盛，人生有太多的苦，唯一的归宿又是死亡，就连地球也难免面临陨灭的一天。那么人为什么要经历这一切，苦苦地活下去？
总有人问我，命运是不是由业造，命运是不是早有定数？我告诉他们，“定数”是死了的心的程序。活的人可以造缘。心变则命变。行善、造善业，获得善的果；行恶、造恶业，获得恶的果。所有选择、行为、后果，都逃不出心，所以我常说：“大善铸心，命由心造。”
在形形色色的人群中，你会看到两种命运：自私的人看重自己的得失，所有行为也必然首先维护自己的得失，这意味着他或许会说谎，甚至做一些损人利己的事情，他的行为必将引起别人的反感与戒备；
无私的人重视事情本身，所有行为都是为了把事情做好，为了服务他人，那么哪怕能力不足，无法做到完美，他也必将赢得别人的信任，假如他不断强化自己的能力，自然就能获得更多的机遇。
我在农村长大，没有背景，也没有强大的经济后盾，我经历了许多世人眼里的坎坷、挫折甚至一些可以算得上厄运的东西，但是它们从来没有动摇过我的梦想与追求，反而统统成了我实现梦想的梯子。
这是为什么？因为我把它们都化为了生命的营养，在它们的滋养下，我的心灵一天比一天强大。而且，虽然我懒于经营人际关系，也懒于做一些聪明人都乐此不疲的事情，但是我的生命中仍然出现过好些贵人，他们非常无私地为我提供了许多帮助，也为我创造了许多宝贵的机会，为此，我非常感谢他们。
同时我也明白，假如我是一个自私自利、夜郎自大、不思进取的人，这些机遇就会属于那些比我更值得拥有它们的人。
因此，我总是对学生们说，没有失败，只有放弃。我没有天才，也不勤奋。我只是朝着一个方向，每天走完自己该走的路，不停脚步，不乱走，不受诱惑，然后睡觉。
有时，也会有一个女孩招手，我可以和她说几句话，但我不会忘记自己的追求目标而奔向她的。因为我明明知道，她会把我引向另一条路。当金钱向我招手时，我也不会过去。我一直认定自己的方向。别说我，就是一个蚂蚁，每天爬，爬上十年，也会爬出很长的路。成功就这么简单。
可怕的仅仅是放弃，因为它代表了心的动摇。心念一旦动摇，所有的坚持都会失去意义，所有阻力都会显出前所未有的强大，你会不自觉地做出许多与以前不甚一致甚至完全相左的选择。
你也许会彻底失去方向，也许会日复一日地重复着模式化的生活，直到把宝贵的生命时光浪费得一干二净。到了年老的时候，你或许会靠在河边的栏杆上，茫然望着远方，叹一口气，然后对儿子说道，你老爸糊糊涂涂地过了一辈子，到了这个年纪，没有什么作为，也没有什么梦想。几十年光阴竟然用一句话就总结了，那你人生中的许多起伏，又有什么意义？
曾经有记者采访过一个牧童，记者问，你为什么放羊啊？牧童说，为了卖钱。再问，卖了钱想做啥？牧童又说，娶媳妇，养儿引孙。记者又问，将来打算让你的孩子做什么呢？牧童回答，放羊。
现在好多人都是这样。努力学习为了将来找份好工作，找份好工作为了赚钱、买房、娶漂亮媳妇，娶漂亮媳妇为了优生优育，孩子长大再让他好好学习找份好工作……这样的生命轨迹，不是轮回，又是什么？
这样活着的你，是否觉出自己无论活得如何“精彩”，也不过是拷贝着他人生命的模式，一种留不下任何痕迹、创造不了任何价值的生命模式？
当然，这样的活，也有它的好处，能够满足这样活着的人，也能活出一些小小的惬意来。
但是活着仅仅为了迎接将来的死去，你真的甘心吗？扪心自问，夜深人静又无法成眠的时候，你是否曾经叩问心灵这样一个问题：“人为什么活着？”生、老、病、死，爱别离，怨憎会，求不得，贪嗔痴慢疑五毒炽盛，人生有太多的苦，唯一的归宿又是死亡，就连地球也难免面临陨灭的一天。
那么人为什么要经历这一切，苦苦地活下去？生命的长短有什么区别？为什么不能两眼一闭，索性当下就迎接那死亡？相信许多选择了自杀的人，都是因为无法解答这个问题，才决定结束自己的生命。
如果他们知道生命有着无数的可能，也许就不会选择放弃它了。但失去了肉体的他们，可曾得到自己想要的解脱？
活着总比死了的好，因为只有活着，你才能弥补这辈子的许多遗憾，改写生命中的许多错误。但是这一切的前提是，你必须拥有一颗强大且充满智慧的心灵。
因为，你对世界的认知是你心灵的显现，你的所有行为也是你心灵的显现。
比如同一家公司，你觉得它充满了勾心斗角和利益纷争，是火坑，但别人却认为它充满机遇与挑战，是锻炼身心的好地方；
又比如，你家有90平方米，你仍嫌它太小，但来访的朋友却发出这样的感叹，我家才是你家的一半大！如果你明白了这一点，也就明白了一切都像阳光下的露珠和昨晚的梦，很快会消失，就不会再有那么多的计较了。
你不计较好多东西的时候，才会发现，这个世界充满了等着你去吸收的营养，这个世界是个巨大的宝库。
我们为啥会在乎这么多东西呢？因为我们以为身体就是“我”，我们关注它的感受，在它的许多欲望中迷失自己的方向。
但我们忘记了，这个肉体是容易毁坏的，是幻化的。无论我们怎样执著于它，它总会坏的。那么，我们就要在身体还存在的时候，做一些利益众生的行为。你的行为构成了你的人生价值。要知道，肉体的存在，就像苍蝇飞过虚空，留不下一点痕迹的。而你的行为所承载的精神，会离开你的肉体桎梏而传播开来，成为人类的有益营养。
明白了这一点后，我们就要在肉体消失之前，完成自己该做的事情，甚至建立不朽的功德利益众生，以实现你最高的人生价值。
第8章：生命的宝藏，每个人都拥有
生命的宝藏，每个人都拥有
你要用心灵感受世界，用心灵感受生活，用心灵感受生命本身，你要跟自己的灵魂对话，你要从各种生生灭灭的现象中归纳最朴素的真理，正如佛陀在菩提树下的经历一般。唯有如此，你才能发现生命本具的宝藏。
我的小说《西夏咒》里的主角琼是个很有意思的人，我指的是作为朝圣的苦行僧的那个琼，他实际上也是《大漠祭》里到他乡去寻梦的灵官。
他走了很远的路，见识了很多人事物，但是没能找到所谓的圣地，后来他回到破败的金刚家，却在那里看到了金刚亥母(修行者的精神图腾之一)的种子字。他于是明白，自己一直寻找的地方正是自己的家乡。
多年来，我一直行进在“朝圣”途中，而从不去管我经历过什么寺院。某年，我朝拜了五台山的几乎所有寺院，但我没有记下一个名字。只记得，约有一个多月的时间里，我宁静地行走在那“朝”的途中。
我心中的朝圣，不是去看哪座建筑或是地理风貌，而纯属是对一种精神的向往和敬畏。我所有的朝圣仅仅是在净化自己的灵魂，使自己融入一团磅礴的大气而消解了“我执”。
理解这句话的字面意思并不难，但想要真正明白它，你就必须向内看，关注自己的心灵，把外部世界加诸你的一切都忘记，包括各种常识、理论、知识与经验，甚至你的肉体。
你要用心灵感受世界，用心灵感受生活，用心灵感受生命本身，你要跟自己的灵魂对话，你要从各种生生灭灭的现象中归纳最朴素的真理，正如佛陀在菩提树下的经历一般。唯有如此，你才能发现生命本具的宝藏，获得一种解脱的智慧。
或者我们不应该说“获得”，因为这种智慧不是依赖他人赐予的，也不是一种发明，不是脱离于你的存在，它是一种本来就在那里的东西。
那么我们换一种说法，用“开启”：开启你生命的智慧宝藏，开启你内心的神秘花园，开启你内在的快乐密码；也可以说“发现”；发现你本有的快乐，发现你本有的智慧光明。
修行人们经年累月地苦修，不过是为了扫干净心里的陈年污垢，打破包裹心灵的硬甲，让自己的心变得柔软、敏锐，拥有一份了知一切、宽容一切但并非盲目的爱。
这种爱，是建立在发现本有智慧之基础上的，这本有的智慧光明，就是心性的自然智慧，它是佛家所说的“本元心”，也叫真心。
真心一直伴随着众生的心性，没有间隔也不会有断续，只不过大多数人不能认知它而已。认知它的时候，真心就显现了。不能认知它的时候，乌云就遮住了太阳。但不能说这时没太阳了。太阳一直都存在，只不过妄心的阴云遮盖住了太阳而已。
真心就像太阳，它虽然不具备太阳的热量，但却能照亮一个人心灵的暗夜，使人们告别所有的迷惑与茫然，洞悉生命的真相，找到人生的方向与活着的意义。
正如打开窗帘，让明亮的阳光投入漆黑的屋子里一样，明心见性的那个刹那，一切都会变得清清楚楚、明明朗朗。
明心见性，就是开悟，就是认知真心，见到空性。
当你的心灵变得空寂明朗的时候，你绝对舍不得用念头去打扰它，你会像品一杯上好的清茶一样品它。一切曾让你像饿狼追逐猎物一样追逐的东西，这时都变得索然无味，你不明白自己为啥要忍受那么大的痛苦，不顾一切地追求它们，但是你也懒得再去想那原因。
追过就追过吧，放弃就放弃吧，错误也罢，正确也罢，一切都过去了。你只想品味那宁静，只想珍惜眼前拥有的一切，只想专注于每个当下。
因为你明白，你能够控制的仅仅是当下而已。一切变得简单、自然，一切都像流水一样，不断行进着。你的思维、你的心，再不会被禁锢于往日的某个地方，你终于明白了什么叫“活在当下”。
我的一个学生对我说，以前她总觉得自己生活的地方很大，大到能将她包围，它就是她的世界，但是当她坐上飞机，再低头俯视那一点点缩小的土地与建筑之时，她发现世界比自己想象中更加辽阔，它不只有她生活的城市、她身边的人，还有整个字宙、不计其数的生灵。确实是这样。
人，并不是世界和宇宙的主宰，每个人能够主宰的，仅仅是自己的心灵。可一旦你真正成为心灵的主宰之时，你心中的世界便会整个改变模样，你对世界的感受也会截然不同。
真心是生命本具的东西，但并不是每个人都能认知它。对于具足无伪信心的人来说，认知真心易如反掌；对于没有信心的人来说，认知真心难于登天。最难的地方，在于它“不可说，不可说，一说便错”。它跟爱一样，真正爱过的人，才知道爱是啥觉受。
当你止息了所有杂念，观察自心时，你就会发现，你的心本是一颗晶莹剔透的水晶。这是无法用苍白的言语来描述的境界。因为对于没喝过龙井的人来说，任何对龙井的描述都不可能让他明白龙井的味道。所以，我只能引导你发现内心的宝藏，你必须自己去走这条追索之路。
这路也许不太好走，你会感到，自己仿佛在无尽的黑夜中穿行，饱受未知与迷茫的折磨，不知道前进的方向是否正确，也不知道何时才能走到黑夜的尽头，你甚至不知道这黑夜是否有着尽头。
你的世界里似乎没有了白昼。黑暗中，你磕磕绊绊地向一个或许正确的方向跋涉，泥沙碎石磨伤了你的身体，地下的污水让你全身都湿透了。你很疲惫，但你不想放弃，你在一种巨大的向往中坚定地前行。
你知道，走出黑夜就是你生命中最重要的事情。在这笃定中，会突然出现一团微弱的光明，那个瞬间，你的一切念头都消失了，你的心中只有清明与喜悦。你的跋涉终于有了方向，你的心里充满了力量。你倾听着心脏坚定的跳动，甚至不再惧怕。
有了方向，你的心里充满了力量，你甚至能够感受到心脏坚定的跳动，所有障碍、污垢的伤害，你知道怎样去消解这种伤害，更觉得那也算不上是伤害。就像你明知自己深爱的人就在荆棘林的后面，为了见到她，你宁可忍受全身的刺痛，那痛楚总会消失，但曾经发生过的一切，却将成为你为爱而跋涉的证据。
在与那痛楚的搏斗中，你的爱和你曾经脆弱的心灵一天一天变得强大，终至不会被外物所撼动，这过程，实在充满动人的诗意。
第9章：真正的快乐，是心中的一点光
真正的快乐，是心中的一点光
真正的快乐，其实很简单，它就是你心中的光。或许你会觉得不可思议，但事情往往就是这么简单，不是吗？你走遍天涯海角去寻找的那支世界上最美丽的郁金香，原来正盛开在自家的花园里，可惜你一直没有发现。
除了爱情，世上最容易被人误解的词汇，恐怕就是快乐。很多以为自己懂得快乐的人，其实并不明白什么才是真正的快乐，他们总是把欲望满足时产生的当下，当做真正的快乐。
比如，他们总认为，拥有的越多，人就会越快乐，名声越好，人就会越快乐。简言之，他们心目中的快乐，是必须建立在一定的物质条件上的。显然，这是一种很不牢靠的快乐。
因为，为了创造滋长“快乐”的条件，很多人不得不疲于奔命地追求一些外在的东西，他们中的一些人不断地获得，一些人不断地失去，一些人还在了无结果的追逐中，但谁也找不到真正的快乐。
不断获得的人，得到的不是他们真正想要的东西，而是一些无常的外物与更加无常的东西。
因此，接踵而来的，必然是期待与现实不符所造成的失落；不断失去的人，以为他们只有获得才能得到快乐，但偏偏又不能如愿，于是他们也陷入巨大的失落；了无结果地追逐着的人，在追逐的过程中，甚至忘记了自己到底在寻找什么，他们只能跟随自己昨天的足迹，一步又一步盲目地走下去，离真正的快乐越来越远……
其实，得到未必不能快乐，失去也未必不能快乐，在路上的人更加未必不能快乐。
那么，到底什么才是真正的快乐呢？在我回答你的这个问题之前，恐怕你必须先对自己的心态做一个小小的调整，否则，你就未必能明白我说的话。
你看，假如我对你说，真正的快乐仅仅是心灵的一种感受，你能明白这句话的全部意思吗？你能感受到一种灵魂的清凉吗？未必吧。
因为，这是一种你或许并不熟悉，甚至从未接触过的价值观，它跟我一样，来自西部那块深沉厚重的黄土地，它跟现代人那种被物质填满的骄傲且偏执的心态，是截然不同的。
所以，请你先试着把那些关于楼房、小车、工资、股票，甚至老婆、孩子等东西的理想模型都统统忘掉，至少暂时屏蔽掉它们。只有这样，你才能放下防备，进入我所描绘的那个“世界”……
我总是说，我不想改变世界，我想改变的只有我自己；我不想照亮世界，我想照亮的只有我自己；我不想用文学来让这个世界听我说话，也不想用写作来宣扬一些什么东西，我只不过是在文字世界里跟自己聊天而已。我修行的所有目的，也是为了让自己得到绝对的自由与快乐，仅此而已。
“凑巧”的是，这个世界上有太多与我有着相同需要的人，他们也在追求这种自由与快乐——毕竞，追求爱与自由，本就是人类的天性和本能——既然我比他们更早实现了它，就应该把方法和我走过的路都贡献出来。
因此，我在所有的作品里面都说了许多人们未必能听懂，也未必有那耐心去听的话，但它们都是我心里的话。我相信，那些跟我有着同样频率的人，看到它们之后，总能会心一笑的，或许它们仅仅能带给这些朋友一份好心情、一点小感悟，这也很好。
不过，有的朋友和学生们告诉我，我真心流露的这些话，甚至让他们重新拾回了生命的勇气、梦想和爱，让他们拥有了一种改变庸碌人生的力量。这很好。不过，它对我来说，倒并不是一件多么意外的事情，因为，我也是这样走过来的，其间的种种我都懂。
虽然我一直是现在的这个样子：留着一把大胡子，穿着一件红色方格的长袖衣、一条淡蓝色的牛仔裤，总是没事偷着乐，总是逍遥自在，旁若无人。但我也经历过一段灵魂追索的旅程，这一点，与所有寻觅快乐而不可得的孩子们没啥不同。所以，我真的懂他们，或许我也真的懂你。
你低头走着你的夜路，时而思量过去的许多事情，时而盘算未来的许多期望。你觉不出明月的存在。尤其在你走进树林或高楼大厦的遮挡之时，更觉得自己被无穷无尽的黑暗吞没了，四处是摇曳而诡秘的影子。你的心里因而充满了孤独、苍凉与恐慌。
但是，一旦你止息了无穷无尽的念想，抬起头，望向深邃的夜空，你就会发现，不知道从什么时候开始，这夜幕中，竟然有一轮皎洁的明月在陪伴着你。它宁静无语，却仿佛在静中透出温柔的笑来，这抹笑渗入你的心中，荡起一波温水似的情绪，你怪怪地觉出了万籁俱寂的夜之美妙。夜幕里跋涉着的你，从此变得不再孤独了，明月的笑充盈了你的心灵，使这路途也变得格外地具有诗意。
我写过一首打油诗，目的是消解一些人对我的“神化”，但它也表白了我的心：“雪漠是个驴，低头走夜路。偶尔抬起头，看到天边月。求慧也无慧，求智也无智。只是心有光，从此不戚戚。”是的，明白的我，只是那头心中有光的驴子。
真正的快乐，其实很简单，它就是你心中的光。或许你会觉得不可思议，但事情往往就是这么简单，不是吗？你走遍天涯海角去寻找的那支世界上最美丽的郁金香，原来正盛开在自家的花园里，可惜你一直没有发现。
当你像过去的我那样，“偶尔抬起头”，看到心中那轮静寂而有诗意的月亮，你就会慢慢走出漫长的黑夜，从此不戚戚。
第10章：再大的事情，也不过是记忆
再大的事情，也不过是记忆
如果你把快乐建立在因缘聚合之物上面，就意味着你的快乐是有条件的，一旦它依附之物随着因缘的离散而消亡，它也会随之消失。建立在外物上面的快乐，是不会永恒的，不管这个外物是什么东西。
或许有的朋友会问，真正的快乐，到底有多快乐呢？它跟□□到底有什么不同？我无法把这觉受塞到你的心里，但我可以告诉你，假如你认知了真心，便会发现，凭借外境所得到的一切快乐，都无法跟你内心本有的“天堂”相媲美。因为，外界的一切总在不断改变着。
比如，你为了买新款手机而省吃俭用，但它迟早会坏掉，更何况，你也许马上又开始期待另一款更新的手机了；再比如，你希望通过买一辆宝马车来让客户对你刮目相看，但是当你买了宝马车的时候，却发现对方已不在乎你开什么牌子的车，他们又开始在乎其他的东西了。这时候，你又该怎么办？
如果你把快乐建立在因缘聚合之物上面，就意味着你的快乐是有条件的，一旦它依附之物随着因缘的离散而消亡，它也会随之消失。
而且，这种快乐只是一种感觉，感觉是一种记忆，记忆是会被忘掉的东西。那么，通过外物来让自己变得快乐的这个希望，无疑是一个巨大的矛盾。
在这种期待中，你将不断品尝失落的痛苦，即使拥有，也会感到患得患失，无法享受拥有的快乐。可见，建立在外物上面的快乐，是不会永恒的，不管这个外物是什么东西。明白了这一点之后，你再来看许多自己曾经非常在乎的东西，就会发现它们其实没什么意义，世界上的一切都没什么真正的意义，因为一切都不会永恒。拥有和失去，并没有本质上的区别，所以一切都不值得在意。
但这并不意味着一个人应该啥都不管，随随便便地混日子，相反，明白缘起缘灭的自然规律，是为了让自己拥有一个更加积极的人生。
我举个简单例子，如果你知道自己的爱人患上了绝症，她的生命也许只剩下一个月，你就会像疼爱稀世珍宝般地疼爱她，并且珍惜和享受与她共同度过的每一分每一秒，你甚至觉得只要她还活着，你就已经非常幸福了。
这个时候，你不会在乎她对你好不好，有没有做好每一个生活上的细节，能不能做到你心目中的一百分。同样的道理，只有当你意识到所有东西都在不断变化的时候，你才会放下诸多的计较，好好地活在当下。
不过，这还是一种推理，推理是带着思维痕迹的。思维也是念头，是另外一种记忆。但真心不是逻辑，不是推理的结果，它是一种最本真的东西，是生命本具的智慧，它不是飘忽不定、瞬息万变的，它不随外境的变化而变化，它既无虚幻之生，也无虚幻之灭。但它同样不是空空荡荡、什么都没有的。什么都没有，死水一样的木然沉寂，那是顽空，不是真心。能生起妙用的才是真心。
真心的妙用，就是觉醒于当下，明白于当下，觉悟于当下。也就是说，你时刻都要安住于真心，安住于空性，保持警觉，提起正念，不要让欲望左右你的心，也不要昏昏沉沉的，对啥都没任何反应。比如，知道自己口渴了就喝杯水，但不计较这水好不好喝，也不会纠结于自己为啥没买另一种饮料，这就是真心的妙用。我的写作是真心的妙用，我们为众生服务也是真心的妙用。
真心的妙用是随缘的，没有任何固定的形式，可以遍及世间一切。你做任何事都清醒、自主，不被私欲所左右，这就是真心生起妙用。因为你明白，世上一切都是记忆，吃了什么、喝了什么、跟谁聊过什么、别人说了你什么等等一切，都是过去了的东西，你计较与不计较，都不能真正改变什么，也没有什么不会过去。
当你真正明白了这个事实之后，就不会失落，更不会感到痛苦。你会发觉，随缘确实是一个好东西，假如能够真正随缘，这个世界上就不存在任何“问题”，只有“现象”，没有任何“痛苦”，只有“经历”和“营养”。
可惜我们总是被世界的假象所迷惑。迷了的我们，会觉得自己遇上了过不去的关卡，觉得人生无法继续下去，看不到希望，身心皆疲。
有时候，内心还会有另外一种声音趁机对我们说道：人为什么要活着呢？活着太累了，不如去死。死了，一切就都解决了，再也不用担心自己会被人瞧不起，再也不用担心饭碗不保，再也不用担心我爱的人抛弃我，再也不用担心一切的一切……所以有一天股票大跌，有人万念俱灰，就跳楼自杀了。
谁知道他才落地，股票又开始反弹。他想象中的倾家荡产、妻离子散、露宿街头、食不果腹等“定数”，原来都会发生变化，只是他的猜想害了他。世界就是这样。巨大的灾难还是人的妄心造成的。
当你有足够的清醒和理智，能够跳出许多现象来客观评价自己的处境，就会发现，一切都充满了不确定性。这意味着，你当然要承担自己的选择与行为所产生的后果，但这后果未必像你想象中那样不能承受，因为世界是无常的，充满了各种变数。
对于前面的那个可怜人而言，他的死亡是一种变数，股票的回升是一种变数，恐惧情绪的消散也是一种变数。再者，如果他能安住于真心，不受欲望的左右，清醒评价自己的承受能力，再进行投资，那么他就不会做出难以挽回的选择，更不会在投资失败之后放弃生命。
甚至如果他能安住于真心，可能就会把投资的钱用在发展公益事业或帮助他人上面，这也很好。这又是另一种变数。心变则世界变，命由心造，可惜他偏偏选择了死亡。所以，人的可悲之处，不在于遇到了什么事情，而在于用一种错误的态度面对人生。
当我们不能选择自己的命运时，其实还可以选择我们面对人生的态度。正如我的小说《大漠祭》中老顺常说的那句话，“老天能给，老子就能受”。老天能给，是天的能耐；老子能受，是人的尊严。
有趣的是，当你以一种高贵的态度，坦然接受命运中的所有事情——包括那些大部分人都不愿意接受的事情——的时候，你就会发现，原来再大的事情，也不过是记忆而已，无论是事情本身，还是痛苦、失落的情绪，都终究会过去，它们都不会永恒。
第11章：人生是不断与“自己”交战
人生是不断与“自己”交战
大海的“真心”平如镜面，但外界影响它的时候，比如刮风之类的，大海就起了波浪，这时妄心就出现了。当我们用智慧或戒的力量把外界的诱惑拒于心外的时候，心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心。
我在《西夏的苍狼》里描写过一个叫做白轻衣的“女子”，她是一个差点被消解的幽灵。为什么她会差点被消解？因为大部分人都不相信灵魂的存在，这种怀疑无时无刻不在消解着她，最终，连她自己都开始怀疑自己。
后来，黑歌手的出现挽救了她。这个过程，其实也发生在我们的内心世界。在欲望的奴役之下，我们不断用一种功利思想消解着自己的灵魂，也消解着内心趋向于神性的那些向往。我们不知道自己只能在那向往中实现一种相对的永恒，却一直在虚幻无常的外部世界寻找永恒。这种无知不断消解着我们寻获快乐的力量，幸好真心一直静静地待在心中那个若隐若现的地方。它是无始无终、不生不灭，不会因误解而消融，也不会被忽略而抹杀的。
《金刚经》中说道：“无所从来，亦无所去，故名如来。”这如来，就是真心。
虽然真心是本来具足的，但很多人都不能认知到它，不明真心的时候，妄心就会牵走你，你就又流于凡夫了。但有的时候，真心和妄心也会纠斗不休。真妄相攻的时候，你就仿佛变成了两个人，人格开始分裂，自己和另一个自己纠斗不休。
有部西方的动画电影曾经把这种“人格分裂”实体化，它们将“真心”人格化为天使，将“妄心”人格化为魔鬼，一旦受到某种外来的刺激，天使与魔鬼的对决便会在人的内心世界里一发不可收拾。这种比喻确实惟妙惟肖。
佛家里面也常说“降魔”，但这个魔不是某种人格化或者动物化的魔鬼，正是蛊惑人心的妄念。妄念反映了人的欲望和偏见，它代表我们内心动物性的一面。
它是一种能够以假乱真的幻觉，也是一种蒙眼布，它不愿让我们洞察事实的真相，因而时常匍匐在我们的耳边低语，扰乱我们的宁静，阻碍我们倾听真心的声音，尤其是在我们不明真心的时候。
它指向的，往往是饿鬼般的贪婪、阿修罗般的嗔恨和畜生般的愚痴。如果不能明白真心，盲目听从妄念的指引，你就绝对无法抵达魂萦梦系的彼岸，更无法得到绝对的快乐与自由。
因为，当你纠缠于妄念当中的时候，往往会把妄念当成了“他”，把自心当成了“我”。这时，你的心里就会出现一种强烈的二元对立，在这种对立当中，你会把自己与外部世界分得一清二楚，不管做什么事都要分个你我。我失去了啥，你得到了啥：本应属于我的东西，却被你夺走了；我付出了那么多，你却没有给我相应的回报……
这些东西本都是虚幻的记忆，得也罢，失也罢，都是无常的现象，本质上是一个东西。但是当你因妄念而迷乱的时候，就会认假成真，把幻觉当成真实，做出种种愚痴的行为，这些行为导致了相应的业力。
造了善因向上，造了恶因堕落，于是就出现了六道轮回。但即使在这个时候，真心仍然是不动不摇的。它就像扎根于磐石上的松树一样，枝虽摇动，根却咬住根本。当你安住于真心，明白所有一切都是梦幻泡影，瞬息万变，不值得在意的同时，轮回的幻象就会像艳阳下的露珠一样消失。
所以说，妄念非常可怕，它会让你远离爱与智慧，执著于虚幻的个人得失，将各种简单的事情复杂化：它还会让你沉浸在莫名其妙的情绪里，浪费大量的生命时光，用误解粉碎你的幸福与快乐，甚至让你陷入虚幻的痛苦当中，觉得人生无力为继。只有认知真心、安住于真心，你才能摆脱妄心的蒙骗和左右，窥破所有假象，直抵最质朴简单的真相。
见到真心、认知真心、忆持真心、保任真心，这就是佛家中所说的“开悟”。开悟之后，妄心还是存在的。
就像大海上出现了一个波浪，不再水平如镜了。大海的“真心”平如镜面，但外界影响它的时候，比如刮风之类的，大海就起了波浪，这时妄心就出现了。
当我们用智慧或戒的力量把外界的诱惑拒于心外的时候，心的大海就慢慢平息下来了。无波无纹的那种状态就是真心。心波动便生妄念，妄念止息便显出真心。
比如，这个念头和下一个念头中间，有一个无念状态，当你用你的自性或警觉心观照它时，你就很容易契入真心。
开悟之后，你只要守住这个真心，便是最好的修。这时候，要远离分别心，别叫那些概念弄乱了你的心。佛家修行的含义就是修“真心”——让你本有的智慧燎原成智慧之火，把你的贪、嗔、痴、慢、疑全部烧掉，最后只剩下一片光明。
这时候，你才算究竟成就。什么是究竟成就，就是这个世界上的一切，都不能动摇你的宁静与快乐，都不能让你成为它的奴隶。换句话说，究竟成就的时候，你就拥有了一种绝对的自由与快乐。
那么，怎样才能见到真心呢？老祖宗们留下了许多方便法门。比如，诵经敲木鱼就是为了定心，用一种节奏和韵律来消解妄念。
当妄念消融，达到一种极致的宁静时，你就会见到真心。佛家中的八万四千法门，无不是为了让人能够找到这个真心。选用哪一种，要看哪种方法跟你最为对机。
第12章：有多少人能清醒地作出选择？
有多少人能清醒地作出选择？
人的一生里，总该有一种高贵的心灵和姿态，对权力，对金钱，对地位，都应该这样。当满世界都趋之若鹜时，你应该对它淡淡一笑。因为，所谓的“自在”，就是不为念头和现象困，也不要刻意去束缚和压抑自己的心。
有一天，我跟一个年轻的朋友谈到死亡的启示。我告诉他，我的弟弟二十七岁的时候就去了，他的死带给我极大的震撼和感悟。
至今，我在武威的家里仍藏有一个警枕，是个死头骨，它一直提醒着我，死亡随时都可能降临。朋友听后谈到大前年的一些想法，他说那段时间他身体不好，就觉得健康的时候一定要以自己想要的方式生活。
我问他，你想过什么羊的生活？他说，就像现在这样，开着车在街上跑，时不时出去旅游几天。他还说，其实他对现在的生活已经比较满意了，但总是免不了感到痛苦，有时还会对未来感到莫名的恐惧，别人的误解和伤害也会感到愤怒与伤心。
我告诉他，他需要的是自由，但不是他现在的那中自由。他现在仅仅达到了一种身体上的自在，这种自在虽然也不错，但还是被动的，因为它需要物质保障。如果有一天，经济危机影响了他的公司，他的自在就会马上大打折扣。何况，既然他经常会感到恐惧、愤怒、伤心，就说明一定的物质基础并没有带给他心灵的自由。
现实生活中，许多朋友都想赚很多钱，因为他们觉得这样就可以生活得自由自在，但事实往往并非如此。因为，他们拥有的更多，看到的就更多，不想失去的也更多。他们拥有和憧憬的更多，就需要花费更多的精力去维持和追求，这样的心境之下，他们很难实现一种心的自由，有时连身体的自由都无法保障。
我的学生们有过许多这样的经历，比如，一个学生告诉我，为了给家人创造更好的生活不境，她不断努力着，把大量的时间都花在工作与应酬当中，从来没有耐心地听孩子说过话，也没有好好地给家人做过一顿饭。
她的孩子从小就缺乏母爱与关怀，变得敏感而自卑，无法如地跟别人交流。长大之后，她的个性当中就形成了难以修补的缺陷。
现代社会中，这样的故事非常多。好多孩子，从很小的时候，就忙于上各种补习班，没时间玩游戏，没时间亲近大自然，小小的他们总是背着沉重的书包，一个人在街上徘徊。
每次看见这种情景，我就觉得非常心酸。我不知道，是否有一天，社会上的父母们都能明白，孩子们最需要的并不是越来越好的物质条件，而是爱、关怀与正确的教导。
而父母的诸多欲望，社会上不断异化的价值观和人生观，总在污染和伤害着孩子们水晶般纯净的心灵，无情地打碎了他们的梦想与向往。他们也会像父母一样，在社会的挤压中烦恼地生活，无法品尝一种真正的快乐与自由。
其实，自由并不像好多人想象中的那么复杂，它非常质朴，非常简单，也非常纯净。而且，它跟物质是没有绝对关系的。
陈亦新的妈妈说过一句非常好的话：“拣垃圾也能吃上饭的。”他的意思是，一个人要活下去并不难。只要一个人能活下去，他就有主动选择生活方式的权。所以说，剥夺你的自由的，好多时候并不是命运，而是你那颗充满了欲望的心。
举个例子，假如你觉得一定要有小车、楼房，一定要每年出国旅行一次才叫过得好，那么你就给自已套上了一个无形的枷锁，因为你要为得到这些物质而舍去好多东西，包括宝贵的生命时间，有时候还包括你的善良与道德底线。再者，命由心造，如果没有自由的心灵，又怎么能活出自由的命运？
我活得非常自由，非常快乐，就是因为我舍去了好多东西。好多年前，在我还没有成功的时候，我曾经开过一个书店，那个书店能为我挣很多钱，但是它浪费了我大量的生命时间，所以我毫不犹豫地把它给关掉了。
跟我一起做图书生意的人，现在有好多都成了千万富翁，但他们都羡慕我，因为我出了好几本书，更因为我留下了一些岁月毁不了的东西。
如果我想要吃好的，穿好的，住好的，还想开小车，那么我就不得不去做一些毫无意义的事情。所以我常说，人的一生里，总该有一种高贵的心灵和姿态，对权力，对金钱，对地位，都应该这样。
当满世界都趋之若鹜时，你应该对它淡淡一笑。只要你有了这样一颗不被欲望所缚的心灵，你就自然能活得自由自在。因为，所谓的“自在”，就是不为念头和现象所困，也不要刻意去束缚和压抑自己的心。
佛家所追求的解脱，便是一种绝对的自由，我们也称之为自在。它跟许多人理解的“自由”不太一样。人们通常认为，外界制约了自己的语言和行为，所以他们才感到不自由；但佛家认为，自由应该是完完全全的自主，是一种“纵横尽得”的境界。而且，佛家提倡的自主，是一种心灵的自主，是不被虚幻的现象所迷惑的清醒，是一种主动且坚定地做出选择的勇气，而不是一种盲目的固执，更不是一种不负责任的放纵。
不过，人们心中的“自由”与佛家所说的“自由”之间，还是有相通之处的，那便是两者都强调要“摆脱束缚”。仅仅因为佛家对“束缚”的理解与社会共识不太一样，才造成了两者在解读“自由”时出现的许多分歧。
人们总是认为，束缚是外部世界强加在自己身上的东西，所以他们习惯于要求外部世界发生改变：而佛家则认为，束缚是人们认假成真后生起的诸多执著，是自己施加给自己的东西。
所以，真正的佛家行者向往且追求的，永远都是自心的改变，而不是外部世界的改变。在他们的眼中，真正的“摆脱束缚”，应该是放下一切执著。
不同的观点催生了不同的选择，不同的选择催生了不同的追索之路，这本是非常正常的。我也常说，太阳有太阳的轨迹，行星有行星的轨迹，正是许许多多的不同，构成了世界的丰富。不过，这世上，到底有多少人能清醒地做出选择，又有多少人甘愿承担选择带来的一切后果呢？