【151】何思何虑和无思无虑

原创 刘长志

来书云：“上蔡①尝问‘天下何思何虑②’，伊川云：‘有此理，只是发得太早③。’在学者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦须识得‘何思何虑’底气象，一并看为是。若不识得这气象，便有正与助长之病；若认得‘何思何虑’，而忘‘必有事焉’工夫，恐人堕于无也。须是不滞于有，不堕于无，然乎否也？”

① 上蔡：指谢良佐（1050—1103），字显道，河南上蔡人。程门四大弟子之一，著作有《上蔡语录》等。

② 天下何思何虑：语出《易·系辞下》，原文“天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑。”

③ 有此理，只是发得太早：语出《河南程氏外书》卷十二《上蔡语录》，原文“是则足有此理，贤却发得太早在。”

上蔡是指谢良佐，谢良佐（公元1050年～公元1103年）字显道，人称上蔡先生，师从程颢、程颐，与游酢、吕大临、杨时号称程门四先生。创立了上蔡学派，是湖湘学派的鼻祖，在程朱理学的发展史上起到桥梁作用。其核心思想《上蔡先生语录》经朱熹编辑为三卷（《上蔡语录》）。

周道通来信说，谢良佐曾经问程颐先生，对于“天下何思何虑？”这句话该怎么理解？程颐先生回答说“有此理，只是发得太早”。我个人体会，从做功夫的角度，固然是“必有事焉而勿忘”，但也必须要知道“何思何虑”究竟是什么意思，否则就会产生“正”与“助长”的毛病；要是认识了“何思何虑”的境况，而忘记了“必有事焉”的功夫，恐怕又会堕于虚无。必须要不凝滞于有，不堕陷于无。这样理解对吗？”

这段文字，引文比较多，不太容易理解。先把几个引文说一下，帮助理解。

“何思何虑”出自《易·系辞下》，原文是“天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑”，这句中的几个词解释一下，这句就看懂了。殊途同归：是说从不同的途径最后到达同一目的地；百虑一致：是说有许多不同的思路，但目的是一样的；何思何虑：所思所虑只是一个天理

“必有事焉而勿忘”出自《孟子·公孙丑上》，原文是“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也”，“必有事焉”的“事”相当于《中庸》“诚者物之终始，不诚无物”之“物”，“必有事焉”是从功夫论上言“心”，其涵义即是“至诚无息”。“必有事焉”是“用其中”，“勿忘勿助”则是“执其两端”。

“集义”指时时处处做出适宜的事情，在进行集义的时候，需要考虑到随机应变。特别不要忽略对自己的判断。南怀瑾先生在《易经杂说》中，讲过这样一个故事：“以前有一位善卜的人，占卜到他自己的一只宝瓶在某月某日正午时会破碎得四分五裂，他就不信，在这一天把这只宝瓶，安安稳稳放在桌子中间，自己则坐在桌子旁边守着，看这只宝瓶如何破法。到了中午他的太太把饭做好了，叫他吃饭，叫了几次他都不理，太太见他不声不响不动，老盯着一个瓶子发呆，就故意开玩笑，欲惊醒他，拿了一条鸡毛掸子向瓶上一敲：‘你看这宝瓶干什么？’不小心把这宝瓶敲破了，于是他哦了一声悟了，悟了什么？忘记把自己算进去，就是没有把主观算进去。”

周道通先生要表达的意思是，谢良佐先生和程颐先生对“何思何虑”的理解是“无思无虑”，意思是什么想法都没有。道通引用这二人的话，是想说明正确的求学之法是一方面要下“必有事焉而勿忘”的功夫，但也要明白无思无虑是天理的本然，这样才能既知道“用”，又知道“体”；如果求学的人只执着于“何思何虑（无思无虑）”的“体”，而忘记了“必有事焉”的“用”，则又会堕于虚无，故此二者必须兼顾。也就是说如果我们特别执着于无思无虑的时候，自然就是揠苗助长，如果忘了无思无虑的时候，又出现了另一个极端。要做到恰到好处是很不容易的。先生您怎么看？

所论亦相去不远矣，只是契悟未尽。上蔡之问，与伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，与孔子《系辞》原旨稍有不同。《系》言“何思何虑”，是言所思所虑只是一个天理，更无别思别虑耳，非谓无思无虑也。故曰：“同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？”云“殊途”，云“百虑”，则岂谓无思无虑邪？心之本体即是天理。天理只是一个，更有何可思虑得？天理原自寂然不动，原自感而遂通。学者用功，虽千思万虑，只是要复他本来体用而已，不是以私意去安排思索出来。故明道云：“君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应①。”若以私意去安排思索便是“用智自私”矣。“何思何虑”正是工夫。在圣人分上，便是自然的：在学者分上，便是勉然的。伊川却是把作效验看了，所以有“发得太早”之说。既而云“却好用功”，则已自觉其前言之有未尽矣。濂溪主静②之论亦是此意。今道通之言，虽已不为无见，然亦未免尚有两事也。

① 《河南程氏文集》卷二《答横渠张子厚先生书》。

② 主静：周敦颐《周子全书》卷一《太极图说》有“圣人定之以中正仁义而主静。”

阳明先生的回信首先给予肯定，心性既不要助长，也不要无视，道法自然就可以了。

先生接着说，你讲《系辞》里“何思何虑”，与孔子《系辞》中原本的意思稍有不同。《系辞》中说“何思何虑”，是说所思所虑只是一个天理，而没有其它的思虑了，并不是说无思无虑了。

《系辞》引用孔子“天下何思何虑”一句是针对“憧憧往来，朋从尔思”而发，与咸卦九四之《象》：“‘憧憧往来’，未光大也”相呼应。孔子说无思无虑是百虑一致、殊途同归，并不是真的无“思”和“虑”，无“感”和“动”，而是“天下之动，贞夫一者也”，这才是“光大”，从“成物，知也”角度说是“光大”，从“成己，仁也”角度说是“贞夫一”。

“同道而殊途，一致而百虑，天下何思何虑”。心头的千思万虑，最后殊途同归，归到一个点上，这个点就是“天理”。“何思何虑”不是无私无虑，不是什么都没有，而是归于天理，天理落在心之本体上就是良知。

所以程颢先生说：“君子之学，莫若廓然大公，物来而顺应”，意思是等同“心如明镜，物来则照”。若是刻意去安排思索，就是画蛇添足了。

圣人的天资悟性是很容易做到“无思无虑”的，对于平常人来说，就有些困难了。程颐先生把它当作效验（成果/效果）来看，所以才有“发得太早”的说法。周敦颐先生“主静”的说法也是这个意思。

最后阳明先生又指出周道通将“必有事焉”和“何思何虑”看成了两件事，这是不正确的。“必有事焉”和“何思何虑”犹如一枚硬币的两面，都是天理的一以贯之。

这是强调一下，儒门心法和佛门心法的区分也就在于此，如果将“何思何虑”按“无思无虑”来解释，儒门心法和佛门心法就没什么区别了