《道德经》第六十五章——常知稽式，乃至大顺

古之善为道者，非以明民，将以愚之。

民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。

知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。

玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

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明民：即使民明敏，这里指明智巧诈。愚：使敦厚朴实。智：巧诈。

贼：灾害，灾难。两者：指上文“以智治国，国之贼；不以智治国，国之福”。

稽式：法式，法则。反：通“返”，复归。大顺：顺天理，即顺自然。

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古代善于用道治理国家的人，不是教人民以斗智机巧，而是教人民以淳朴敦厚。

国家之所以难以治理，就是因为人民智谋太多。所以用智巧心机去治理国家，就等于是教人民互相斗智，君臣相欺，国家必然遭受危害。倘若为政者不以智巧治国，人民必然自然淳朴，则国家上下相安无事，这才是国家的福祉。

“以智治国”和“不以智治国”是古今治乱兴衰的标准界限。若能常怀这种标准在心，就是有玄妙德性的人。

这种玄妙德性既深又远，与万物一起复归道的质朴，从而完全顺乎自然。

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这一章是老子的政治观点，和以前一样，老子强调“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲”，使百姓回复到没有计谋机巧的淳朴民风。

老子所强调的就是“以愚治国”，因为对于人来说，智巧往往会使人鬼迷心窍，忘记了自己的本性。正因为世人都丢弃了自己顺其自然的本性，自恃聪明，想方设法去争名夺利，所以导致人与人之间尔虞我诈，国与国互相算计，到头来谁都没办法得到长久的好处。

对于一个治国者来说，一个统治者总是为了个人利益靠弄智巧、耍权术去治理人民，所谓上有政策下有对策，人民也必然为了自身的利益以狡诈诡辩来保护自己。如此一来，必然导致全国上下都充满着欺诈，丧失了诚实，那么这个国家肯定会乱。

所以说，一个国家，如果政令繁杂，那么不是好事，只能说明统治者多事多为，只能导致社会问题更多。一个社会，如果民心浮躁不安，乱象纷呈，只能说明社会问题太多，价值导向出了问题，使世风日下，人心不古。这根本来说也是统治者妄作妄为的结果。