今天我们继续进入系列科文的第二部分“养成”，从第八句至第十一句，来详细看君子好恶的智慧：好恶有无
这条特别讲到了文化学习者不易厘清的问题，因此相当重要。
【约无】
《论语》里仁篇第四 第四章
子曰：苟志于仁矣，无恶也。
“苟”，做“诚”解。
“恶”，这句话有两种读音，一作善恶的恶（è），一作好恶的恶（wù）。
解法一，孔子说：诚然(果真)能存心在仁，一心向往仁德的人，自然不会有坏的念头和不好的行为。
解法二，孔子说：诚然能存心在仁，一心向往仁德的人，便不会憎恶他人。志于仁者，能以仁厚待人，遇好人，固然能以善心待之。遇恶人，亦能以善心劝他改恶向善。
解法一着重在君子个人的改过。有志于仁的君子，一定会努力改过，使过恶越来越少。
“无”：做“免于”讲。
我们智慧不够，经常会犯过失，即便是曾子，也都要时时注意不犯过，犯过必定改过，表现出“战战兢兢、如临深渊、如履薄冰”的心态，努力使自己达到无过。
这才是真正的君子，不会想办法掩饰过失。小人往往在犯错后，用全部的聪明才智来掩饰过失。
解法二是汉儒的讲法，此解意思更好。
这说明了一个仁者，心地真诚淳厚，也有智慧，他能够分辨人的善恶，但也不会因为见到一个人的恶，而去讨厌他，而是想方设法帮助他。
所以除了为人着想，还要同时培养观察力，一个有理智的、能客观思考的人，才能处理“好恶”的事情。
【约有：总明仁者公心】
《论语》里仁篇第四 第三章
子曰：唯仁者，能好人，能恶人。
消文：
孔子说：仁者是有公心的人，不会像一般人处世间感情用事，爱憎但凭个人私欲。仁者有智慧，懂得约束自己，使每件事都归于礼，仁者不会随便讨好人，一切站在公心出发，以公来权衡得失。
故唯有仁者，能审查人的善恶而喜好他或讨厌他，如此，善人能得利益，使善道光明昌盛，而恶人得到惩戒，使恶行消失匿迹。
本句内容跟前面正好可以一起学习，若不深入理解，可能会觉得夫子怎么是错乱？前面说仁者无恶，后面又说有好恶。
其实，前面是讲仁者个人的胸怀。后面是仁者处理公事的态度。
仁者是有公心的人，这样的人常常承办利益他人的事业，众人之事必须有取舍标准，否则大家无所适从。也不能感情用事，爱憎仅凭个人私欲，所以仁者一切会站在为公的角度，依此来分辨善恶，并依礼作出处置。
团队若没有是非标准，大家都当烂好人，结局就是破坏团队的和合，大家没有是非标准。
所以雪庐老人说：君子没私怨，君子有公仇。
善人能出头，恶人能驱逐，团队能和谐，这才叫做真正的厚道。
我们知道了君子于公，应该要有好恶，下面再来看，好恶的标准是什么？
【约有：别释仁者如何好恶1】
1、《论语》阳货篇第十七 第二十四章
子贡曰：君子亦有恶乎？子曰：有恶。恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。曰：赐也，亦有恶乎。恶徼(jiāo)以为知者，恶不孙(xùn)以为勇者，恶讦（jié）以为直者。
消文：
子贡问孔子：像老师这样的君子是否也有所厌恶的人？孔子答复说：有厌恶之人。讨厌宣扬他人过恶者，讨厌处在下级诽谤上级者，讨厌勇敢而无礼者，讨厌果敢而不通达事理者。
孔子也问子贡：那你有没有厌恶的人呢？子贡答道：我讨厌抄袭别人成果、窃占成为自己作品的人，讨厌不谦逊而且自以为是勇猛的人，讨厌揭发他人阴私当作自己很率直的人。
孔子讲了四种仁人君子所厌恶的人，子贡讲了三种：
恶称人之恶者：就是说别人坏话，坏话往往越传越离谱，而且会让好人学坏，有害社会风气。
要保持善良厚道的风气，就不能以私心说人过失，这是隐恶扬善的智慧。
俗话说：“来说是非者，便是是非人。”这句话就是提醒大家不要搬弄是非，不了解情况，就说是非，这对谁都没好处。
可是也不能教条主义，当确认某人有严重过失，就应该制止或改正，否则反而危害社会风气。
孔子杀少正卯，而且以诛心的方式述说罪过，就是不希望搬弄是非的风气成气候。所以唯仁者，能好人，能恶人。
恶居下流而讪上者：国家要有上下秩序才能运作，下级惯于诽谤上级，会严重影响团队风气。其实诸侯如果看不起君王，诸侯下面的卿大夫，也会看不起诸侯，然后士人看不起卿大夫，百姓看不起士人，以下犯上成为风气，就会导致国家动乱。
对上级的做法有不同意见，可以私下劝谏，三谏不从可去之，这才是厚道的君子，不是在后面乱说人家坏话，孔子讨厌这样的人。
恶勇而无礼者：“勇”是这个人很有执行力，可是如果他办事不考虑人情世故、不重顺序、不找合适的时间、也不去请教过高明，就叫做蛮干。把事情办乱了，适得其反，所以君子厌恶。
“勇而无礼则乱”，这证明礼的重要，礼是按规矩来办事，不是按照自己的意思来办事。我们做事要深思而后行，不可鲁莽。
恶果敢而窒者：“窒”是窒塞不通。果断的人，如果事理不通，如何抉择事情，往往得罪人或者坏事。
子贡问孔子：君子可不可以有好恶？孔子说君子要有好恶！但好恶对不对才是关键，好恶错了，不但不是个人应有的修养，甚至破坏社会风气，好恶对了，反而是君子应有的修为，做事也能有好的结果。
上面四项，是孔子自说好恶的标准，下面三项是孔子反问子贡的好恶：
恶徼以为知者：
1、徼【jiāo】做抄袭讲，这句解为：明明是别人的内涵，说成是自己的，子贡厌恶这种人。
我们学习要懂得谦虚，要感恩老师，感恩传承，说的都是前人的智慧，不要自以为是，不要经常用那种“我很厉害”的口气，不然其他人看到，觉得我们的人品如何呢？
2、徼，还能做“绞”的意思，“绞急，急迫”讲，这是说一个人急中生智，以为自己很厉害。但其实这个人可能只是小聪明，反应虽然快，但方法错误，眼前是息事宁人了，其实后面事情大坏。
反之，如果真的是在经验阅历和圣人知见的前提下，果断地把事情做得很好，就是“果敢而不窒”了。
子贡所厌恶的“徼以为知者”，正好与孔子所厌恶的“果敢而窒者”相对应。
恶不孙以为勇者：孙通“逊”，一个人不谦逊，目中无人，没大没小，这句与前面“勇而无礼者”呼应，如此蛮干，最后一定坏事。子贡也厌恶这样的人。
恶讦（jié）以为直者：这句与前面称“人之恶者、居下流而讪上者”呼应，这种人喜欢攻发他人的隐私，揭别人短，然后自己以为这样很直率，也让子贡讨厌。因为这种“直”，其实只是伤害别人，并没有任何好处。
君子见人恶，或规劝、或防制、或内省，真正必要会用适当的方法让大众了解，总是采取能够自利利他的方法，而不是只去揭发隐私，这才是真正的正直。
从上面三句看，子贡的好恶跟孔子很接近，说明子贡很善于学习，善于观察孔子，子贡这三条跟孔子四条可以相互融会贯通。
【约有：别释仁者如何好恶2】
2、《论语》阳货篇第十七 第十八章
子曰：恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。
消文：
孔子说：厌恶紫色夺朱色，讨厌郑声乱了雅乐，讨厌利口倾覆邦家的人。
这句话中，我们可以看出孔子厌恶三种会破坏风气的人和事。
恶紫之夺朱：朱色属于古时候五种正色“青赤白黄黑”中的赤色，紫色是黑色跟赤色配出来的间色，因为有赤色的成分，又能给人美好的感觉，所以会夺朱色，也就是取代了朱色的地位。这样的风气是从齐桓公开始，上行下效。
紫夺朱究竟会有哪些问题？
首先，在古代来说，染布技术远不如现在发达，将赤色染为紫色工序复杂，成本也高，造成社会风气奢靡的转变。
其次，时髦取代了正统，渐渐容易引发出各类的奇装异服，人人努力于追逐浮华。
孔子这句的本意不是否认时髦，而是时髦不能取代正统，奇装异服不能取代正装。
“以紫夺朱”，是以颜色做一个例子，厌恶以邪代正的奢靡风气，往往浮华的东西更能让人产生兴趣，他能诱人耳目，令人忘记正道。
恶郑声之乱雅乐：这是孔子从声音方面来说。
雅乐，是雅正的音乐，中正和平，能够调和人的性情。
郑声，是春秋时期郑国的音乐，都是靡靡之音，描述男女之间的爱欲，就是抒情又哀伤的俗乐。这种音乐能够令人神魂颠倒，不断颓废。国君要是开始喜欢这种哀淫的俗乐，上行下效，整个国家也会颓废。
雪庐老人说：“郑国之声淫哀，不得性情之正，与雅乐相违背。”但是现在的人往往就喜欢郑声，喜欢靡靡之音而不知雅乐之美，社会就缺乏正气。
恶利口之覆邦家者：利口就是口才好，很会说话，甚至强词夺理，无理也能讲成有理。这种利口可以取悦人，好像头头是道，令人沉迷，但目的都是为了图谋私利，最后能够令国君昏昧，忠奸不分。
历朝历代中，这样的奸佞小人可以令国家颠覆。譬如蔡京、李邦彦就是贪婪自用，利口覆邦家，最后宋徽宗等宗室三千人被俘虏，北宋也灭亡了。
学而思
结语
君子的好恶，应该是：君子于己没有私恨，心胸广大，能知善恶，但即便是恶人，也期望他有回头是岸的一天；君子于公则会表现好恶，赏罚有标准，让团体有规范可以遵循。
这样的君子，自己一个人的时候和平雅正，在公家做事的时候万善兼备，风雷俱动，智慧之剑常斩奸恶，正大光明。这才是孔子眼中真正能够利益他人，稳定团队，导正社会风气的仁者形象。