《道德经》第二十九章——去甚，去奢，去泰

将欲取天下而为之，吾见其不得已。

天下神器，不可为也。

为者败之，执者失之。

是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或隳（hui一声）。

是以圣人去甚，去奢，去泰。

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取：为、治理。为：指有为，勉强而为。

不得己：达不到、得不到。

无为：顺应自然，不勉强为之。嘘：轻声和缓地吐气。

载：载，安稳。隳：危险。

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想要把天下治理好，确使用强硬的手段，我认为这是根本不可能成功的。

天下可以看作是一种神圣的“物”，不能够使用强制的手段去改变它。

如果企图强行改变它，必然会失败，如果企图强行控制它，必然会失去。

所以天下万物，有的会向前运行，有的会向后倒退，有的行动缓慢，有的行动急进，有的强壮，有的羸弱，有的能安然生存，有的濒临危险。

因此，圣人一定要摆脱“走极端”“奢侈”“过度”等思维和行为习惯。

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本章老子再次强调了无为而治，不能勉强有为的道理。只有顺道而行，顺其自然，才能无为而无所不为。相反，如果勉强为之，就是背道而驰，必然招致失败灭亡。

人为控制事情自然发生是会出乱子的，想要事情成功，需要有耐心地参与到与自然的合作之中。

天下万物各有各的规律和性情，圣人要学会顺从它们各自的“道”，不强行运作，就不会有失败。对事物没有执念，就不会失去更多。

圣人明白这样的道理，所以他们顺其自然，适时适度，不极端，不勉强行事，因为事物的发展规律，都有其自然规律，审时度势，顺势而行，就会有自然而然的成功。

在我看来，去甚去奢去泰是我们应该学习的，甚就是极端；奢就是奢侈；泰就是过度。

我觉得要是总结成一个字的话，就是“度”，我们都说做什么事情都要有个度，要明白物极必反的道理。摒弃那些极端的欲望，无执故无失，有执必有失，为了实现欲望，可能会失去更重要更宝贵的东西。