齐物论第二
〔疏〕夫物或于此为散，于彼为成。欲明聚散无恒，不可定执。此则于不二之理更举论端者也。
〔释文〕其分如字。其成也，毁也。
〔注〕我之所谓成，而彼或谓之毁。
〔疏〕或于此为成，于彼为毁。物之涉用，有此不同，则散毛成毡，伐木为舍等也。
〇典案：庚桑楚篇「道通其分也，其成也，毁也」，文义与此正同。凡物无成与毁，复通为一。
〔注〕夫成毁者，生于自见而不见彼也。故无成与毁，犹无是与非也。
〔疏〕夫成毁、是非，生于偏滞者也。既成毁不定，是非无主，故无成毁，通而一之。
〔释文〕复通扶又反。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
〔疏〕寓，寄也。庸，用也。唯当达道之夫，凝神玄鉴，故能去彼二偏，通而为一。为是义故，成功不处，用而忘用，寄用羣材也。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；
〔注〕夫达者无滞于一方，故忽然自忘，而寄当于自用。自用者，莫不条畅而自得也。
〔疏〕夫有夫至功而推功于物，驰驭亿兆而寄用羣材者，其惟圣人乎！是以应感无心，灵通不滞，可谓冥真体道，得玄珠于赤水者也。适得而几矣。
〔注〕几，尽也。至理尽于自得也。
〔疏〕几，尽也。夫得者内不资于我，外不资于物，无思无为，绝学绝待，适尔而得，盖无所由，与理相应，故能尽妙也。
〔释文〕几矣音机，尽也。下同。徐具衣反。因是已。 〔注〕达者因而不作。
〔疏〕夫达道之士，无作无心，故能因是非而无是非，循彼我而无彼我。我因循而已，岂措情哉！已而不知其然，谓之道。
〔注〕夫达者之因是，岂知因为善而因之哉？不知所以因而自因耳。故谓之道也。
〔疏〕已而者，仍前生后之辞也。
夫至人无心，有感斯应，譬彼明镜，方兹虚谷，因循万物，影响苍生，不知所以然，不知所以应，岂有情于臧否，而系于利害者乎？以法因人，可谓自然之道也。
〔释文〕谓之道向、郭绝句。崔读谓之「道劳」，云：因自然，是道之功也。劳神明为一，而不知其同也。
〔疏〕夫玄道妙一，常湛凝然，非由心智谋度而后不二。而愚者劳役神明，邂逅言辩，而求一者，与彼不一，无以异矣，不足类也。不知至理理自混同，岂俟措心方称不二耶！谓之朝三。
〔疏〕此起譬也。何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四」，衆狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三」，衆狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。
〔注〕夫达者之于一，岂劳神哉？若劳神明于为一，不足赖也，与彼不一者无以异矣。亦同衆狙之惑，因所好而自是也。
〔疏〕此解譬也。狙，猕猴也。赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。列子曰：「宋有养狙老翁，善解其意，戏狙曰：『吾与汝芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆起而怒。又曰：『我与汝朝四而暮三，足乎？』衆狙皆伏而喜焉。」朝三暮四，朝四暮三，其于七数，并皆是一。名既不亏，实亦无损，而一喜一怒，为用愚迷。此亦同其所好，自以为是。亦犹劳役心虑，辩饰言词，混同万物以为其一，因以为一者，亦何异衆狙之惑耶！
〇典案：文亦见列子黄帝篇。御览九百六十四引庄子云：「宋有狙公者，恐衆狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』衆狙皆超然而怒」，文与今本庄子多异，而与列子略同。「超」即「起」字之形误，「然」字则「起」譌为「超」后浅人妄加，以足其文也。此疑御览本引列子，而误题为庄子，非异文也。
〔释文〕狙公七徐反，又缁虑反。司马云：狙公，典狙官也。崔云：养猨狙者也。李云：老狙也。广雅云：狙，猕猴。赋芧音序，徐食汝反，李音予。司马云：橡子也。朝三暮四司马云：朝三升，暮四升也。所好呼报反。下文皆同。是以圣人和之以是非，而休乎天钧。
〔注〕莫之偏任，故付之自均而止也。
〔疏〕天均者，自然均平之理也。夫达道圣人，虚怀不执，故能和是于无是，同非于无非，所以息智乎均平之乡，休心乎自然之境也。
〇典案：寓言篇「万物皆种也，以不同形相襌，始卒若环，莫得其伦，是谓天钧。天钧者，天倪也」，即此「天钧」之谊。淮南子俶真篇「休乎天钧而不」，即本庄子此文。 〔释文〕天钧本又作「均」。崔云：钧，陶钧也。是之谓两行。 〔注〕任天下之是非。
〔疏〕不离是非，而得无是非，故谓之两行。 古之人，其知有所至矣。
〔疏〕至，造极之名也。淳古圣人，运智虚妙，虽复和光混俗，而智则无知，动不乖寂，常真妙本。所至之义，列在下文也。恶乎至？
〔疏〕假设疑问，于何而造极耶？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。
〔注〕此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应也。
〔疏〕未始，犹未曾。世所有法，悉皆非有，唯物与我，内外咸空，四句皆非，荡然虚静，理尽于此，不复可加。答于前问，意以明至极者也。其次以为有物矣，而未始有封也。
〔注〕虽未都忘，犹能忘其彼此。
〔疏〕初学大贤，邻乎圣境，虽复见空有之异，而未曾封执。其次以为有封焉，而未始有是非也。
〔注〕虽未能忘彼此，犹能忘彼此之是非也。
〔疏〕通欲难除，滞物之情已有；别感易遣，是非之见犹忘也。
〇典案：庚桑楚篇「古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣。其次以为有物矣，将以生为丧也」，文义与此正同。是非之彰也，道之所以亏也。
〔注〕无是非，乃全也。
〔疏〕夫有非有是，流俗之鄙情；无是无非，达人之通鉴。故知彼我彰而至道隐，是非息而妙理全矣。道之所以亏，爱之所以成。
〔注〕道亏，则情有所偏而爱有所成，未能忘爱释私，玄同彼我也。
〔疏〕虚玄之道，既以亏损，爱染之情，于是乎成着矣。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？
〔注〕有之与无，斯不能知乃至。
〔疏〕果，决定也。夫道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。有无既不决定，亏成理非实录。有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
〔注〕夫声不可胜举也。故吹管操弦，虽有繁手，遗声多矣。而执籥鸣弦者，欲以彰声也，彰声而声遗，不彰声而声全。故欲成而亏之者，昭文之鼓琴也；不成而无亏者，昭文之不鼓琴也。
〔疏〕姓昭，名文，古之善鼓琴者也。夫昭氏鼓琴，虽云巧妙，而鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，则五音自全。亦由有成有亏，存情所以乖道；无成无亏，忘智所以合真者也。
〔释文〕可胜音升。操弦七刀反。执籥羊灼反。昭文司马云：古善琴者。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎。
〔注〕几，尽也。夫三子者，皆欲辩非己所明以明之，故知尽虑穷，形劳神倦，或枝策假寐，或据梧而瞑。
〔疏〕师旷，字子野，晋平公乐师，甚知音律。支，柱也。策，打鼓枝也，亦言击节枝也。梧，琴也；今谓不尔。昭文已能鼓琴，何容二人共同一伎？况检典籍，无惠子善琴之文。而言据梧者，只是以梧几而据之谈说，犹隐几者也。几，尽也。昭文善能鼓琴，师旷妙知音律，惠施好谈名理。而三子之性，禀自天然，各以己能明示于世。世既不悟，己又疲怠，遂使柱策假寐，或复凭几而瞑。三子之能，咸尽于此。
〔释文〕枝策司马云：枝，柱也；策，杖也。崔云：举杖以击节。
〇典案：古书多言杖策。让王篇因杖筴而去之」，亦以杖筴连文。释文引崔云「举杖以击节」，是崔本字正作「杖」。据梧音吾。司马云：梧，琴也。崔云：琴瑟也。之知音智。而瞑亡千反。皆其盛者也，故载之末年。 〔注〕赖其盛，故能久，不尔早困也。
〔疏〕惠施之徒，皆少年盛壮，故能运载形智。至于衰末之年，是非少盛，久当困苦也。 〔释文〕故载之末年崔云：书之于今也。唯其好之也，以异于彼。
〔注〕言此三子，唯独好其所明，自以殊于衆人。 〔疏〕三子各以己之所好，眈而翫之，方欲矜其所能，独异于物。其好之也，欲以明之。 〔注〕明示衆人，欲使同乎我之所好。
〔疏〕所以疲倦形神，好之不已者，欲将己之道术，明示衆人也。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。 〔注〕是犹对牛鼓簧耳。彼竟不明，故己之道术，终于昧然也。
〔疏〕彼，衆人也。所明，道术也。白，即公孙龙守白马论也。姓公孙，名龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒坚执此论，横行天下，服衆人之口，不服衆人之心。言物禀性不同，所好各异，故知三子道异，非衆人所明。非明而强示之，彼此终成暗昧。亦何异乎坚执守白之论眩惑世间，虽宏辩如流，终有言而无理也！
〔释文〕坚白司马云：谓坚石、白马之辩也。又云：公孙龙有淬剑之法，谓之坚白。崔同。又云：或曰设矛伐之说为坚，辩白马之名为白。鼓簧音黄。而其子又以文之纶终，终身无成。 〔注〕昭文之子又乃终文之绪，亦卒不成。
〔疏〕纶，绪也。言昭文之子亦乃荷其父业，终其纶绪，卒其年命，竟无所成。况在它人，如何放哉？
〔释文〕之纶音伦。崔云：琴瑟弦也。 〇俞樾曰：释文「纶音伦」，崔云：琴瑟弦也。然以文之弦终，其义未安。郭注曰「昭文之子又乃终文之绪」，则是训「纶」为绪。今以文义求之，上文曰「彼非所明而明之，故以坚白之昧终」，「之昧」与「之纶」，必相对为文。周易系辞传，「故能弥纶天地之道」，京房注曰：纶，知也。淮南子说山篇，「以小明大，以近论远」，高诱注曰：论，知也。古字「纶」与「论」通。淮南与「明」对言，则「纶」亦明也。「以文之纶终」，谓以文之所知者终，即是以文之明终。盖「彼非所明而明之，故以坚白之昧终」；而昭文之子「又以文之明终」，则仍是「非所明而明矣」，故下曰「终身无成」也。郭注尚未达其恉。若是而可谓成乎？虽我亦成也。
〔注〕此三子虽求明于彼，彼竟不明，所以终身无成。若三子而可谓成，则虽我之不成，亦可谓成也。
〔疏〕我，衆人也。若三子异于衆人，遂自以为成，而衆人异于三子，亦可谓之成也。
〇碧虚子校引江南古藏本「虽我亦成也」作「虽我无成亦可谓成矣」。
〇典案：江南古藏本作「虽我无成亦可谓成矣」，正与上句「若是而可谓成乎」之义相应，于文为长。若是而不可谓成乎？物与我无成也。
〔注〕物皆自明而不明彼。若彼不明，即谓不成，则万物皆相与无成矣。故圣人不显此以耀彼，不舍己而逐物，从而任之，各宜其所能，故曲成而不遗也。今三子欲以己之所好明示于彼，不亦妄乎！
〔疏〕若三子之与衆物相与而不谓之成乎？故知衆人之与三子，彼此共无成矣。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
〔注〕夫圣人无我者也。故滑疑之耀，则图而域之；恢恑憰怪，则通而一之；使羣异各安其所安，衆人不失其所是，则己不用于物，而万物之用用矣。物皆自用，则孰是孰非哉！故虽放荡之变，屈奇之异，曲而从之，寄之自用，则用虽万殊，历然自明。
〔疏〕夫圣人者，与天地合其德，与日月齐其明。故能晦迹同凡，韬光接物，终不眩耀羣品，乱惑苍生，亦不矜己以率人，而各域限于分内，忘怀大顺于万物，为是寄于羣才。而此运心，斯可谓圣明真知也。
〔释文〕滑疑古没反。司马云：乱也。屈奇求物反。 今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。
〔注〕今以言无是非，则不知其与言有者类乎，不类乎？欲谓之类，则我以无为是，而彼以无为非，斯不类矣。然此虽是非不同，亦固未免于有是非也，则与彼类矣。故曰「类与不类又相与为类，则与彼无以异」也。然则将大不类，莫若无心，既遣是非，又遣其遣。遣之又遣之，以至于无遣，然后无遣无不遣，而是非自去矣。
〔疏〕类者，辈徒相似之类也。但羣生愚迷，滞是滞非。今论乃欲反彼世情，破兹迷执，故假且说无是无非，则用为真道。是故复言相与为类，此则遣于无是无非也。既而遣之又遣，方至重玄也。虽然，请尝言之。
〔注〕至理无言，言则与类，故试寄言之。 〔疏〕尝，试也。夫至理虽复无言，而非言无以诠理，故试寄言，彷象其义。有始也者。
〔注〕有始则有终。
〔疏〕此假设疑问，以明至道无始无终，此遣于始终也。有未始有始也者。
〔注〕谓无终始而一死生。 〔疏〕未始，犹未曾也。此又假问，有未曾有始终不。此遣于无始终也。有未始有夫未始有始也者。 〔注〕夫一之者，未若不一而自齐，斯又忘其一也。 〔疏〕此又假问，有未曾有始也者。斯则遣于无始无终也。有有也者。 〔注〕有有，则美恶是非具也。
〔疏〕夫万象森罗，悉皆虚幻，故标此有，明即以有体空。此句遣有也。有无也者。 〔注〕有无而未知无无也，则是非好恶犹未离怀。
〔疏〕假问有此无不。今明非但有即不有，亦乃无即不无。此句遣于无也。
〔释文〕好恶并如字。未离力智反。有未始有无也者。 〔注〕知无无矣，而犹未能无知。
〔疏〕假问有未曾有无不。此句遣非。有未始有夫未始有无也者。
〔疏〕假问有未曾未曾有无不。此句遣非非无也。而自浅之深，从麄入妙，始乎有有，终乎非无。是知离百非，超四句，明矣。前言始终，此则明时；今言有无，此则辩法；唯时与法，皆虚静者也。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。
〔注〕此都忘其知也，尔乃俄然始了无耳。了无，则天地万物，彼我是非，豁然确斯也。
〔疏〕前从有无之迹入非非有无之本，今从非非有无之体出有无之用。而言「俄」者，明即体即用，俄尔之间，盖非赊远也。夫玄道窈冥，真宗微妙。故俄而用，则非有无而有无；用而体，则有无非有无也。是以有无不定，体用无恒，谁能决定无耶？谁能决定有耶？此又就有无之用，明非有非无之体者也。
〇典案：淮南子俶真篇「有始者，有未始有有始者，有未始有夫未始有有始者；有有者，有无者，有未始有有无者，有未始有夫未始有有无者」，即袭用此文。
〔释文〕俄而徐音峩。确斯苦角反。「斯」，又作「澌」，音赐，李思利反。今我则已有谓矣。
〔注〕谓无是非，即复有谓。
〔释文〕即复扶又反。而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？ 〔注〕又不知谓之有无，尔乃荡然无纤芥于胸中也。
〔疏〕谓，言也。庄生复无言也。理出有言之教，即前请尝言之类是也。既寄此言以诠于理，未知斯言定有言耶，定无言耶？欲明理家非默非言，教亦非无非有。恐学者滞于文字，故致此辞。
〔释文〕纤介古迈反，又音界。天下莫大于秋豪之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。
〔注〕夫以形相对，则大山大于秋豪也。若各据其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。于其性，则秋豪不独小其小，而大山不独大其大矣。若以性足为大，则天下之足未有过于秋豪也；其性足者为大，则虽大山亦可称小矣。故曰「天下莫大于秋豪之末，而大山为小」。大山为小，则天下无大矣；秋豪为大，则天下无小也。无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大椿，而欣然自得；斥鴳不贵天池，而荣愿以足。苟足于天然而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生；万物未足为异，而与我同得。则天地之生，又何不并，万物之得，又何不一哉！
〔疏〕秋时兽生豪毛，其末至微，故谓秋豪之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。太，大也。夫物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。是故以性足为大，天下莫大于豪末；无余为小，天下莫小于大山。大山为小，则天下无大；豪末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。前明不终不始，非有非无，此明非小非大，无夭无寿耳。
〔释文〕秋豪如字。依字应作「毫」。司马云：兔毫在秋而成。王逸注楚辞云：锐毛也。案：毛至秋而耎细，故以喻小也。大山音泰。殇子短命者也。或云：年十九以下为殇。既已为一矣，且得有言乎？
〔注〕万物万形，同于自得，其得一也。已自一矣，理无所言。既已谓之一矣，且得无言乎？
〔注〕夫名谓生于不明者也。物或不能自明其一，而以此逐彼，故谓一以正之。既谓之一，即是有言矣。
〔疏〕夫玄道冥寂，理绝形声；诱引迷途，称谓斯起。故一虽玄统，而犹是名教。既谓之一，岂曰无言乎！一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！ 〔注〕夫以言言一，而一非言也，则一、言为二矣。一既一矣，言又二之；有一有二，得不谓之三乎！夫以一言言一，犹乃成三，况寻其支流，凡物殊称，虽有善数，莫之能纪也。故一之者与彼未殊，而忘一者无言而自一。
〔疏〕夫妙一之理，理非所言，是知以言言一，而一非言也。且一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。覆将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，得不谓之三乎！从三以往，假有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！
〔释文〕殊称尺证反。善数色主反。故自无适有以至于三，而况自有适有乎！
〔注〕夫一无言也，而有言则至三。况寻其末数，其可穷乎？
〔疏〕自，从也。适，往也。夫至理无言，言则名起。故从无言以往有言，纔言则至乎三。况从有言往有言，枝流分派，其可穷乎？此明一切万法，本无名字，从无生有，遂至于斯矣。无适焉，因是已。
〔注〕各止于其所能，乃最是也。 〔疏〕夫诸法空幻，何独名言！是知无即非无，有即非有，有无名数，当体皆寂。既不从无以适有，岂复自有以适有耶！故无所措意于往来，因循物性而已矣。
夫道未始有封。 〔注〕冥然无不在也。
〔疏〕夫道无不在，所在皆无，荡然无际，有何封域也。
〔释文〕夫道未始有封崔云：齐物七章，此连上章，而班固说在外篇。言未始有常。 〔注〕彼此言之，故是非无定。
〔疏〕道理虚通，既无限域，故言教随物，亦无常定也。为是而有畛也。 〔注〕道无封，故万物得恣其分域。 〔疏〕畛，界畔也。理无崖域，教随物变，是为义故，畛分不同。 〔释文〕为是于伪反。有畛徐之忍反，郭李音真。谓封域畛陌也。请言其畛： 〔疏〕（畛，）假设问旨，发起后文也。有左，有右。
〔注〕各异便也。
〔疏〕左，阳也。右，阴也。理虽凝寂，教必随机。畛域不同，升沈各异，故有东西左右，春秋生杀。
〔释文〕有左有右崔本作「宥」，在宥也。异便婢面反。有伦，有义。
〔注〕物物有理，事事有宜。
〔疏〕伦，理也。义，宜也。羣物纠纷，有理存焉，万事参差，各随宜便者也。 〔释文〕有伦有义崔本作「有论有议」。
〇俞樾曰：释文云，崔本作「有论有议」，当从之。下文云「六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议」，又曰「故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也」，彼所谓分辩，即此「有分有辩」；然则彼所谓论议，即此「有论有议」矣。有分，有辩。 〔注〕羣分而类别也。
〔疏〕辩，别也。飞走虽衆，各有羣分；物性万殊，自随类别矣。 〔释文〕有分如字。注同。类别彼列反。下皆同。有竞，有争。 〔注〕并逐曰竞，对辩曰争。
〔疏〕夫物性昏愚，彼我封执，既而并逐胜负，对辩是非也。
〔释文〕有争争鬬之争。注同。此之谓八德。 〔注〕略而判之，有此八德。
〔疏〕德者，功用之名也。羣生功用，转变无穷，略而陈之，有此八种。斯则释前有畛之义也。六合之外，圣人存而不论； 〔注〕夫六合之外，谓万物性分之表耳。夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也，故圣人未尝论之。则是引万物使学其所不能也。故不论其外，而八畛同于自得也。
〔疏〕六合者，谓天、地、四方也。六合之外，谓衆生性分之表，重玄至道之乡也。夫玄宗（冈）[罔]象，出四句之端；妙理希夷，超六合之外。既非神口所辩，所以存而不论也。六合之内，圣人论而不议； 〔注〕陈其性而安之。
〔疏〕六合之内，谓苍生所禀之性分。夫云云取舍，皆起妄情，寻责根源，并同虚有。圣人随其机感，陈而应之。既曰冯虚，亦无可详议，故下文云「我亦妄说之」。春秋经世先王之志，圣人议而不辩。
〔注〕顺其成迹而凝乎至当之极，不执其所是以非衆人也。
〔疏〕春秋者，时代也。经者，典诰也。先王者，三皇、五帝也。志，记也。夫祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟，轨辙苍生，流传人世。而圣人议论，利益当时，终不执是辩非，滞于陈迹。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
〔注〕夫物物自分，事事自别。而欲由己以分别之者，不见彼之自别也。
〔疏〕夫理无分别，而物有是非。故于无封无域之中，而起有分有辩之见者，此乃一曲之士，偏滞之人，亦何能剖析于精微，分辩于事物者也。 〔释文〕故分如字。下及注同。曰：何也？ 〔疏〕假问质疑，发生义旨。圣人怀之。 〔注〕以不辩为怀耳，圣人无怀。
〔疏〕夫达理圣人，冥心会道，故能怀藏物我，包括是非，枯木死灰，曾无分别矣。衆人辩之，以相示也。故曰：辩也者有不见也。
〔注〕不见彼之自辩，故辩己所知以示之。
〔疏〕衆多之人，即衆生之别称也。凡庸迷执，未解虚妄，故辩所知，示见于物，岂唯不见彼之自别，亦乃不鉴己之妙道，故云有不见也。夫大道不称。
〔注〕付之自称，无所称谓。 〔疏〕大道虚廓，妙绝形名，既非色声，故不可称谓。体道之人，消声亦尔也。 〔释文〕不称尺证反，注同。大辩不言。 〔注〕已自别也。 〔疏〕妙悟真宗，无可称说，故辩彫万物，而言无所言。大仁不仁。
〔注〕无爱而自存也。
〔疏〕亭毒羣品，汎爱无心，譬彼青春，非为仁也。大廉不嗛。
〔注〕夫至足者，物之去来非我也，故无所容其嗛盈。 〔疏〕夫玄悟之人，鉴达空有，知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让。 〔释文〕不嗛郭欺簟反。徐音谦。大勇不忮。 〔注〕无往而不顺，故能无险而不往。
〔疏〕忮，逆也。内蕴慈悲，外弘接物，故能俯顺尘俗，惠救苍生，虚己逗机，终无迕逆。
〔释文〕不忮徐之豉反，又音跂，李之移反。害也。李云：健也。道昭而不道。
〔注〕以此明彼，彼此俱失矣。
〔疏〕明己功名，炫燿于物，此乃淫伪，不是真道。
〔释文〕道昭音照。言辩而不及。 〔注〕不能及其自分。
〔疏〕不能玄默，唯滞名言，华词浮辩，不达深理。仁常而不成。
〔注〕物无常爱，而常爱必不周。
〔疏〕不能忘爱释知，玄同彼我，而恒怀恩惠，每挟亲情，欲効成功，无时可见。
〇碧虚子校引江南古藏本「成」作「周」。
〇典案：江南古藏本是也。注「常爱必不周」，是郭所见本字亦作「周」。今本作「成」，与下文「勇忮而不成」相复。廉清而不信。
〔注〕皦然廉清，贪名者耳，非真廉也。
〔疏〕皎然异俗，卓尔不羣，意在声名，非实廉也。勇忮而不成。
〔注〕忮逆之勇，天下共疾之，无敢举足之地也。 〔疏〕舍慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必无成遂也。五者园而几向方矣。
〔注〕此五者，皆以有为伤当者也，不能止乎本性，而求外无已。夫外不可求而求之，譬犹以圆学方，以鱼慕鸟耳。虽希翼鸾凤，拟规日月，此愈近彼，愈远实，学弥得而性弥失。故齐物而偏尚之累去矣。
〔疏〕园，圆也。几，近也。五者，即已前道昭等也。夫学道之人，直须韬晦；而乃矜炫己之能，显燿于物，其于道也，不亦远乎！犹如慕方而学园圆，爱飞而好游泳，虽希翼鸾凤，终无鶱翥之能，拟规日月，讵有几方之效故也。
〔释文〕园崔音刓。徐五丸反。司马云：圆也。郭音团。而几徐其衣反。向方本亦作「向」，音同。下皆放此。近彼附近之近。远实于万反。故知止其所不知，至矣。 〔注〕所不知者，皆性分之外也。故止于所知之内而至也。
〔疏〕夫境有大小，智有明闇，智不逮者，不须强知。故知止其分，学之造极也。 〇典案：庚桑楚篇作「知止乎其所不能知，至矣」。上「知」字当读「智」。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府。 〔注〕浩然都任之也。
〔疏〕孰，谁也。天，自然也。谁知言不言之言，道不道之道？以此积辩，用兹通物者，可谓合于自然之府藏也。注焉而不满，酌焉而不竭。 〔注〕至人之心若镜，应而不藏，故旷然无盈虚之变也。
〔释文〕注焉徐之喻反。而不知其所由来。 〔注〕至理之来自然无迹。 〔疏〕夫巨海深宏，莫测涯际，百川注之而不满，尾闾泄之而不竭。体道大圣，其义亦然。万机顿起而不挠其神，千难殊对而不忤其虑，故能囊括羣有，府藏含灵。又譬悬镜高堂，物来斯照。能照之智，不知其所由来，可谓即照而忘，忘而能照者也。此之谓葆光。
〔注〕任其自明，故其光不弊也。 〔疏〕葆，蔽也。至忘而照，即照而忘，故能韬蔽其光，其光弥朗。此结以前「天府」之义。 〔释文〕葆光音保。崔云：若有若无，谓之葆光。 故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？」 〔注〕于安任之道未弘，故听朝而不怡也。将寄明齐一之理于大圣，故发自怪之问以起对也。
〔疏〕释然，怡悦貌也。宗、脍、胥敖，是尧时小蕃，三国号也。南面，君位也。舜者，颛顼六世孙也。父曰瞽瞍，母曰握登，感大虹而生舜。舜生于姚墟，因即姓姚，住于妫水，亦曰妫氏，目有重瞳子，因字重华。以仁孝着于乡党，尧闻其贤，妻以二女，封邑于虞。年三十，总百揆，三十三，受尧禅。即位之后，都于蒲阪，在位四十年，让禹。后崩，葬于苍梧之野。而三国贡赋既愆，所以应须问罪，谋事未定，故听朝不怡。欲明齐物之一理，故寄问答于二圣。 〔释文〕宗脍徐古外反。胥息徐反。华胥国。敖徐五高反。司马云：宗、脍、胥敖，三国名也。崔云：宗，一也；脍，二也；胥敖，三也。听朝直遥反。舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。
〔注〕夫物之所安无陋也，则蓬艾乃三子之妙处也。 〔释文〕妙处昌虑反。若不释然，何哉？ 〔疏〕三子，即三国之君也。言蓬艾贱草，斥鴳足以逍遥，况蕃国虽卑，三子足以存养，乃不释然，有何意谓也。昔者十日并出，万物皆照。 〔注〕夫重明登天，六合俱照，无有蓬艾而不光被也。 〔释文〕重明直龙反。光被皮寄反。而况德之进乎日者乎！」 〔注〕夫日月虽无私于照，犹有所不及，德则无不得也。而今欲夺蓬艾之愿，而伐使从己，于至道岂弘哉！故不释然神解耳。若乃物畅其性，各安其所安，无远迩幽深，付之自若，皆得其极，则彼无不当，而我无不怡也。
〔疏〕进，过也。淮南子云：昔尧时十日并出，焦禾稼，杀草木，封狶长虵，皆为民害。于是尧使羿上射十日，遂落其九；下杀长虵，以除民害。夫十日登天，六合俱照，覆盆隐处，犹有不明。而圣德所临，无幽不烛，运兹二智，过彼三光，乃欲兴动干戈，伐令从己，于安任之道岂曰弘通者耶！ 〇郭庆藩曰：文选谢灵运出游京口北固应诏诗注引司马云：言阳（克）[光]丽天，则无不鉴。释文阙。
〔释文〕神解音蟹。 啮缺问乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」 〔疏〕啮缺，许由之师，王倪弟子，竝尧时贤人也。托此二人，明其齐一。言物情颠倒，执见不同，悉皆自是非他，颇知此情是否。
〔释文〕啮五结反。缺丘悦反。王倪徐五嵇反，李音诣。高士传云：王倪，尧时贤人也。天地篇云：啮缺之师。曰：「吾恶乎知之！」 〔注〕所同未必是，所异不独非，故彼我莫能相正，故无所用其知。
〔疏〕王倪答啮缺云：彼此各有是非，遂成无主。我若用知知彼，我知还是是非，故我于何知之。言无所用其知也。 〔释文〕恶乎音乌。下皆同。「子知子之所不知邪？」
〔疏〕子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？此从麄入妙，次第穷质，假托师资，以显深趣。曰：「吾恶乎知之！」
〔注〕若自知其所不知，即为有知。有知则不能任羣才之自当。 〔疏〕若以知知不知，不知还是知。故重言于何知之，还以不知答也。「然则物无知邪？」
〔疏〕重责云：汝既自无知，物岂无知者邪？曰：「吾恶乎知之！ 〔注〕都不知，乃旷然无不任矣。
〔疏〕岂独不知我，亦乃不知物。唯物与我内外都忘，故无所措其知也。虽然，尝试言之。
〔注〕以其不知，故未敢正言，试言之耳。 〔疏〕然乎，犹虽然也。既其无知，理无所说，不可的当，故尝试之也。庸讵知吾所谓知之非不知邪？
〔注〕鱼游于水，水物所同，咸谓之知。然自鸟观之，则向所谓知者，复为不知矣。夫蛣蜣之知，在于转丸，而笑蛣蜣者乃以苏合为贵。故所同之知，未可正据。
〔疏〕夫物或此知而彼不知，彼知而此不知。鱼鸟水陆，即其义也。故知即不知，不知即知。凡庸之人，讵知此理耶！
〔释文〕庸讵徐本作「巨」，其庶反。郭音钜。李云：庸，用也；讵，何也；犹言何用也。服虔云：讵，犹未也。复为扶又反。蛣丘一反。蜣丘良反。尔雅云：蛣蜣，蜣蜋也。庸讵知吾所谓不知之非知邪？ 〔注〕所谓不知者，直是不同耳，亦自一家之知。
〔疏〕所谓不知者，彼此不相通耳，非谓不知也。 〇郭庆藩曰：文选潘安仁秋兴赋注引司马云：庸，犹何用也。释文阙。且吾尝试问乎女： 〔注〕己不知其正，故试问女。 〔疏〕理既无言，不敢正据，聊复反质，试问乎女。 〔释文〕乎女音汝。注及下同。己不知音纪。民溼寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？
〔注〕此略举三者，以明万物之异便。 〔疏〕惴栗恂惧，是恐迫之别名。然乎哉，谓不如此也。言人溼地卧寝，则病腰跨偏枯而死，泥鰌岂如此乎？人于树上居处，则迫怖不安，猨猴跳踯，曾无所畏。物性不同，便宜各异。故举此三者，以明万物谁知正定处所乎。是知蓬户金闺，荣辱安在。
〔释文〕偏死司马云：偏枯死也。鰌徐音秋。司马云：鱼名。惴之瑞反。栗音栗。恂郭音荀，徐音峻，恐貌。崔云：战也。班固作「眴也」。猨音猿。猴音侯。异便婢面反。民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
〔注〕此略举四者，以明美恶之无主。
〔疏〕刍，草也，是牛羊之类；豢，养也，是犬豕之徒。皆以所食为名也。麋与鹿而食长荐茂草，鸱鸢鵶鸟便嗜腐鼠，蜈蚣食虵。略举四者，定与谁为滋味乎？故知盛馔疏食，其致一者也。
〔释文〕刍初俱反，小尔雅云：秆谓之刍。秆音古但反。豢徐音患，又胡满反。司马云：牛羊曰刍，犬豕曰豢，以所食得名也。麋音眉。荐牋练反。司马云：美草也。崔云：甘草也。郭璞云：三苍云，「六畜所食曰荐」。蝍音即。且字或作「蛆」，子徐反。李云：蝍且，虫名也。广雅云：蜈公也。尔雅云「蒺藜蝍蛆」，郭璞注云：似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。蒺，音疾，藜，音梨。带如字。崔云：蛇也。司马云：小蛇也，蝍蛆好食其眼。鸱尺夷反。鸦本亦作「鵶」，于加反。崔云：乌也，耆市志反。字或作「嗜」。崔本作「甘」。美恶乌路反。猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
〔注〕此略举四者，以明天下所好之不同也。不同者而非之，则无以知所同之必是。
〔疏〕猨猴狙以为雌雄，麋鹿更相接，泥与鱼游戏。毛嫱，越王嬖妾；丽姬，晋国之宠嫔。此二人者，姝妍冠世，人谓之美也。然鱼见怖而深入，鸟见惊而高飞，麋鹿走而不顾。举此四者，谁知宇内定是美色耶？故知凡夫愚迷，妄生憎爱，以理观察，孰是非哉？决，卒疾貌也。
〔释文〕猵篇面反。徐敷面反，又敷畏反。郭、李音偏，狙七余反。司马云：狙，一名獦牂，似猨而狗头，憙与雌猨交也。崔云：猵狙，一名獦牂，其雄憙与猨雌为牝牡。向云：猵狙以猨为雌也。獦，音葛。为雌音妻，一音如字。毛嫱徐在良反。司马云：毛嫱，古美人。一云：越王美姬也。丽姬力知反。下同。丽姬。晋献公之嬖，以为夫人。崔本作「西施」。
〇典案：御览三百八十一引「毛嫱丽姬」作「西施毛嫱」，与崔本合。决喜缺反。李云：疾貌。崔云：疾足不顾为决。徐古惠反，郭音古穴反。骤士救反，又在遘反。所好呼报反。自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」
〔注〕夫利于彼者或害于此，而天下之彼我无穷，则是非之竟无常。故唯莫之辩而任其自是，然后荡然俱得。
〔疏〕夫物乃衆而未尝非我，故行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，则于我为非。是以从彼我而互观之，是非之路，仁义之绪，樊乱纠纷，若殽馔之杂乱。既无定法，吾何能知其分别耶！
〔释文〕樊然音烦。殽乱徐户交反。郭作「散」，悉旦反。之竟音境。今本多作「境」。下放此。 啮缺曰：「子不知利害，则至人固不知利害乎？」 〔注〕未能妙其不知，故犹嫌至人当知之。斯悬之未解也。
〔疏〕啮缺（曰）未悟彼此之不知，更起利害之疑请，云：子是至人，应知利害。必其不辩，迷暗若夜游。重为此难，冀图后荅之矣。
〔释文〕未解音蟹。 王倪曰：「至人神矣！ 〔注〕无心而无不顺。
〔疏〕至者，妙极之体；神者，不测之用。夫圣人虚己，应物无方，知而不知，辩而不辩，岂得以名言心虑亿度至人耶！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。
〔注〕夫神全形具而体与物冥者，虽涉至变而未始非我，故荡然无趸介于胸中也。
〔疏〕沍，冻也。原泽焚燎，河汉冰凝，雷霆奋发而破山，飘风涛荡而振海，而至人神凝未兆，体与物冥，水火既不为灾，风雷讵能惊骇。
〇「飘」字旧敚，碧虚子校引江南李氏本「风」上有「飘」字。
典案：此文本以「疾雷破山」与「飘风振海」相对为文，敚「飘」字则句法参差不相对。疏「飘风涛荡而振海」，是成所见本亦有「飘」字。今据江南李氏本补。
〔释文〕沍户故反。徐又户各反。李户格反。向云：冻也。崔云：沍，犹涸也。虿勑迈反，又音豸。介古迈反，又音界。若然者，乘云气。 〔注〕寄物而行，非我动也。
〔疏〕[若然]，犹如此也。虚淡无心，方之云气，荫芘羣品，顺物而行。骑日月。
〔注〕有昼夜而无死生也。
〔疏〕昏明代序，有昼夜之可分；处顺安时，无死生之能异。而控驭羣物，运载含灵，故有乘骑之名也耳。而游乎四海之外。 〔注〕夫唯无其知而任天下之自为，故驰万物而不穷也。 〔疏〕动寂相即，真应一时，端坐寰宇之中，而心游四海之外矣。死生无变于己。
〔注〕与变为体，故死生若一。而况利害之端乎！」 〔注〕况利害于死生，愈不足以介意。 〔疏〕夫利害者，生涯之损益耳。既死生为昼夜，乘变化以遨游，况利害于死生，（会）[曾]何足以介意矣！ 瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子，圣人不从事于务。 〔注〕务自来而理自应耳，非从而事之也。
〔疏〕务，犹事也。诸，于也。瞿鹊是长梧弟子，故谓师为夫子。夫体道圣人，忘怀冥物，虽涉事有，而不以为务，混迹尘俗，泊尔无心，岂措意存情，从于事物？瞿鹊既欲请益，是以述昔之所闻者也。
〔释文〕瞿鹊其俱反。长梧子李云：居长梧下，因以为名。崔云：名丘。简文云，长梧封人也。夫子向云：瞿鹊之师。
〇俞樾曰：瞿鹊子必七十子之后人，所称闻之夫子，谓闻之孔子也。下文「长梧子曰：『是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！』」丘即是孔子名，因瞿鹊子述孔子之言，故曰「丘也何足以知之」也。而读者不达其意，误以丘也为长梧子自称其名，故释文云「长梧子，崔云名丘」。此大不然。下文云「丘也与女皆梦也，予谓女梦，亦梦也」。夫「予」者，长梧子自谓也。既云丘与女皆梦，又云予亦梦，则安得即以丘为长梧子之名乎？不就利，不违害。
〔注〕任而直前，无所避就。
〔疏〕违，避也。体穷通之关命，达利害之有时，故推理直前，而无所避就也。不喜求。 〔注〕求之不喜，直取不怒。 〔疏〕妙悟从（远）[违]也。故物求之而不忻喜矣。不缘道； 〔注〕独至者也。
〔疏〕夫圣智凝湛，照物无情，不将不迎，无生无灭，固不以攀缘之心，行乎虚通至道者也。无谓有谓，有谓无谓。
〔注〕凡有称谓者，皆非吾所谓也，彼各自谓耳。故无彼有谓，而有此无谓也。
〔疏〕谓，言教也。夫体道至人，虚夷寂绝，从本降迹，感而遂通。故能理而教，无谓而有谓，教而理，有谓而无谓者也。
〔释文〕称谓尺证反。下放此。而游乎尘垢之外。 〔注〕凡非真性，皆尘垢也。
〔疏〕和光同尘，处染不染，故虽在嚣俗之中，而心自游于尘垢之外者矣。
〔释文〕而游崔本作「而施」。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」
〔疏〕孟浪，犹率略也。奚，何也。若，如也，如何。所谓不缘道等，乃穷理尽性。瞿鹊将为妙道之行，长梧用作率略之谈。未知其理如何，以何为是。 〔释文〕孟如字。徐武党反，又或武葬反。浪如字，徐力荡反。向云：孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。李云：犹较略也。崔云：不精要之貌。
〇郭庆藩曰：文选左太冲吴都赋注引司马云：孟浪，鄙野之语。释文阙。之行如字，又下孟反。 长梧子曰：「是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！
〔疏〕听荧，疑惑不明之貌也。夫至道深玄，非名言而可究。虽复三皇、五帝，乃是圣人，而诠辩至理，不尽其妙，听荧至竟，疑惑不明。我是何人，犹能晓了？本亦有作「黄」字者，则是轩辕。
〔释文〕皇帝本又作「黄帝」。听勑定反。荧音莹磨之莹。本亦作「莹」，于迥反。向、司马云：听荧，疑惑也。李云：不光明貌。崔云：小明不大了也。向崔本作「荣」。且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鴞炙。
〔注〕夫物有自然，理有至极。循而直往，则冥然自合，非所言也。故言之者孟浪，而闻之者听荧。虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。故圣人付当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆计，放之自尔而不推明也。今瞿鹊子方闻孟浪之言，而便以为妙道之行，斯亦无异见卵而责司晨之功，见弹而求鴞炙之实也。夫不能安时处顺，而探变求化，当生而虑死，执是以辩非，皆逆计之徒也。
〔疏〕鴞即鹏鸟，贾谊之所赋者也，大小如雌鸡，而似斑鸠，青绿色，其肉甚美，堪作羹炙，出江南。然卵有生鸡之用，而卵时未能司晨，弹有得鴞之功，而弹时未堪为炙。亦犹教能诠于妙理，而教时非理，今瞿鹊纔闻言说，将为妙道，此计用之太早。
〇典案：淮南子说山篇「见弹而求鴞炙，见卵而求晨夜」即袭用此文。御览七百五十五引「炙」作「肉」，与此文及大宗师篇皆不合，非是。
〔释文〕且女音汝。下同。亦大音泰。徐、李勑佐反。注同。时夜崔云：时夜，司夜，谓鸡也。见弹徒旦反。鴞于骄反。司马云：小鸠可炙。毛诗草木疏云：大如斑鸠，绿色，其肉甚美。虽复扶又反。下皆同。下章注亦准此。 「予尝为女妄言之。 〔注〕言之则孟浪也，故试妄言之。
〔释文〕尝为于伪反。女以妄听之奚。 〔注〕若正听妄言，复为太早计也。故亦妄听之何？
〔疏〕予，我也。奚，何也。夫至理无言，言则孟浪。我试为汝妄说，汝亦妄听何如？亦言，奚者，即何之声也。旁日月，挟宇宙。 〔注〕以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之譬也。
〔疏〕旁，依附也。挟，怀藏也。天地四方曰宇，往来古今曰宙。契理圣人，忘物忘我，既而囊括万有，冥一死生。故郭注云：「以死生为昼夜，旁日月之喻也；以万物为一体，挟宇宙之喻也。」
〔释文〕旁日月薄葬反。徐扶葬反。司马云：依也。崔本作「谤」。宇宙治救反。尸子云：天地四方曰宇，往古来今曰宙。说文云：舟舆所极覆曰宙。为其脗合，置其滑涽，以隶相尊。
〔注〕以有所贱，故尊卑生焉，而滑涽纷乱，莫之能正，各自是于一方矣。故为脗然自合之道，莫若置之勿言，委之自尔也。脗然，无波际之谓也。
〔疏〕脗，无分别之貌也。置，任也。滑，乱也。涽，闇也。隶，皁仆之类也，盖贱称也。夫物情颠倒，妄执尊卑。今圣人欲祛此惑，无脗然合同之道者，莫若滑乱昏杂，随而任之，以隶相尊，一于贵贱也。
〔释文〕脗本或作「」。郭音泯，徐武轸反，李武粉反。无波际之貌。司马云：合也。向音脣，云：若两脣之相合也。滑徐古没反，乱也。向本作「汨」，音同。崔户八反，云：栝口本。涽徐音昏。向云：汨昏，未定之谓。崔本作「緍」，武巾反，云：绳也。衆人役役。 〔注〕驰骛于是非之境也。圣人愚芚。
〔注〕芚然无知而直往之貌。 〔疏〕役役，驰动之容也。愚芚，无知之貌。凡（欲）[俗]之人，驰逐前境，劳役而不息；体道之士，忘知废照，芚然而若愚也。 〇碧虚子校引刘得一本「芚」作「芼」。 〇典案：作「芼」义不可通，刘本非。
〔释文〕芚徐徒奔反。郭治本反。司马云：浑沌不分察也。崔：文厚貌也，或云：束也。李丑伦反。参万岁而一成纯。
〔注〕纯者，不杂者也。夫举万岁而参其变，而衆人谓之杂矣，故役役然劳形怵心而去彼就此。唯大圣无执，故芚然直往，而与变化为一，一变化而常游于独者也。故虽参糅亿载，千殊万异，道行之而成，则古今一成也。物谓之而然，则万物一然也。无物不然，无时不成，斯可谓纯也。
〔疏〕夫圣人者，与二仪合其德，万物同其体，故能随变任化，与世相宜。虽复代历古今，时经夷险，参杂尘俗，千殊万异，而淡然自若，不以介怀，抱一精纯，而常居妙极也。
〔释文〕怵心勑律反。参糅如救反。万物尽然。 〔注〕无物不然。而以是相蕴。 〔注〕蕴，积也。积是于万岁，则万岁一是也；积然于万物，则万物尽然也。故不知死生先后之所在，彼我胜负之所如也。
〔疏〕蕴，积也。夫物情封执，为日已久。是以横论万物，莫不我然彼不然；（坚）[竖]说古今，悉皆自是他不是。虽复万物之多，古今之远，是非蕴积，未有休时。圣人顺世污隆，动而常寂，参糅亿载，而纯一凝然也。 〔释文〕相蕴本亦作「縕」。徐于愤反。郭于本反。李于问反，积也。
「予恶乎知说生之非惑邪？ 〔注〕死生一也，而独说生，欲与变化相背，故未知其非惑也。
〔疏〕夫鑪锤万物，未始不均；变化死生，其理唯一。而独悦生恶死，非惑如何？
〔释文〕予恶音乌。下恶乎皆同。说音悦。注同。相背音佩。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？
〔注〕少而失其故居，名为弱丧。夫弱丧者，遂安于所在而不知归于故乡也。焉知生之非夫弱丧，焉知死之非夫还归而恶之哉！
〔疏〕弱者，弱龄，丧之言失。谓少年遭乱，丧失桑梓，遂安他土而不知归，谓之弱失。从无出有，谓之为生，自有还无，谓之为死。遂其恋生恶死，岂非弱丧不知归邪！
〔释文〕恶死乌路反。注同。弱丧悉浪反。注同。少而诗照反。焉知于虔反。下同。丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟；及其至于王所，与王同筐牀，食刍豢，而后悔其泣也。
〔注〕一生之内，情变若此。当此之日，则不知彼，况夫死生之变，恶能相知哉！
〔疏〕昔秦穆公与晋献公共伐丽戎之国，得美女一，玉环二。秦取环而晋取女，即丽戎国艾地守封疆人之女也。筐，正也。初去丽戎，离别亲戚，怀土之恋，故涕泣沾襟。后至晋邦，宠爱隆重，与献公同方牀而燕处，进牢馔以盈厨，情好既移，所以悔其先泣。一生之内，情变若此，况死生之异，何能知哉！庄子寓言，故称献公为王耳。
〇典案：御览七百六引「丽之姬」作「骊姬者」，「涕」上有「日」字，「筐」作「匡」，「悔其」下有「常」字，与上「日涕泣」之义相应。
〔释文〕至于王所崔云：六国时诸侯僭称王，因此谓献公为王也。筐本亦作「匡」。徐起狂反。牀徐音床。司马云：筐牀，安牀也。崔云：筐，方也。一云：正牀也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？ 〔注〕蕲，求也。
〔疏〕蕲。求也。丽姬至晋，悔其先泣，焉知死者之不却悔初始在生之日求生之意也！
〔释文〕蕲音祈，求也。 「梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。 〔注〕此寤寐之事变也。事苟变，情亦异，则死生之愿不得同矣。故生时乐生，则死时乐死矣。死生虽异，其于各得所愿一也，则何系哉！
〔疏〕夫死生之变，犹觉梦之异耳。夫觉梦之事既殊，故死生之情亦别，而世有觉凶而梦吉，亦何妨死乐而生忧邪！是知寤寐之间，未足可系也。
〔释文〕乐生音洛。下同。方其梦也，不知其梦也； 〔注〕由此观之，当死之时，亦不知其死而自适其志也。
〔疏〕方将为梦之时，不知梦之是梦，亦犹方将处死之日，不知死之为死。各适其志，何所恋哉！梦之中又占其梦焉。 〔注〕夫梦者乃复梦中占其梦，则无以异于寤者也。觉而后知其梦也。
〔注〕当所遇，无不足也，何为方生而忧死哉！ 〔疏〕夫人在睡梦之中，谓是真实，亦复占候梦想，思度吉凶。既觉以后，方知是梦。是故生时乐生，死时乐死，何为当生而忧死哉！
〔释文〕觉而音教。下及注皆同。且有大觉而后知此其大梦也。 〔注〕夫大觉者，圣人也。大觉者乃知夫患虑在怀者皆未寤也。 〔疏〕夫扰扰生民，芸芸羣品，驰骛有为之境，昏迷大梦之中。唯有体道圣人，朗然独觉，知夫患虑在怀者皆未寤也。
〇典案：淮南子俶真篇「方其梦也，不知其梦也；觉而后知其梦也。今将有大觉，然后知今此之为大梦也」，即袭用庄子此文。而愚者自以为觉，窃窃然知之。君乎，牧乎，固哉！ 〔注〕夫愚者大梦而自以为寤，故窃窃然以所好为君上，而所恶为牧圉，欣然信一家之偏见，可谓固陋矣。
〔疏〕夫物情愚惑，暗若夜游，昏在梦中，自以为觉，窃窃然议专所知。情之好者为君上，情之恶者同牧圉，以此为情怀，可谓固陋。牛曰牧，马曰圉也。 〔释文〕窃窃司马云：犹察察也。牧乎崔本作「跂乎」，云：踶跂，强羊貌。所好呼报反。注同。所恶乌路反。丘也与女皆梦也； 〔注〕未能忘言而神解，故非大觉也。 〔疏〕丘是长梧名也。夫照达真原，犹称为梦，况愚徒窃窃，岂有觉哉！ 〔释文〕神解音蟹。徐户解反。予谓女梦，亦梦也。 〔注〕即复梦中之占梦也。夫自以为梦，犹未寤也，况窃窃然自以为觉哉！
〔疏〕夫迷情无觉，论梦还在梦中；声说非真，妙辩犹居言内。是故梦中占梦，梦所以皆空；言内试言，言所以虚假。此托梦中之占梦，亦结孟浪之谭耳。是其言也，其名为吊诡。 〔注〕夫非常之谈，故非常人之所知，故谓之吊当卓诡，而不识其悬解。
〔疏〕夫举世皆梦，此乃玄谈。非常之言，不顾于俗，吊当卓诡，骇异物情。自非清通，岂识深远哉！ 〇典案：德充符篇「彼且蕲以諔诡幻怪之名闻」，天下篇「其辞虽参差，而諔诡可观」，「諔诡」竝与此「吊诡」同义。上文「恢恑憰怪，道通为一」，「恢」简文本亦正作「吊」。
〔释文〕吊如字，又音的，至也。诡九委反，异也。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。 〔注〕言能蜕然无系而玄同死生者至希也。
〔疏〕且世万年而一逢大圣，知三界悉空，四生非有，彼我言说，皆在梦中。如此解人，甚为希遇，论其赊促，是旦暮逢之。三十年为一世也。 〔释文〕其解音蟹，徐户解反。蜕然音帨，又始锐反。 「既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？
〔疏〕若，而，皆汝也。若不胜汝也耶，假问之词也。夫是非彼我，举体不真，倒置之徒，妄为臧否。假使我与汝对争，汝胜我不胜，汝胜定是，我不胜定非耶？固不可也。我胜若，若不吾胜，我果是也，若果非也邪？ 〔注〕若，而，皆汝也。 〔疏〕假令我胜于汝，汝不及我，我决是也，汝定非也？各据偏执，未足可依也。其或是也，其或非也邪？
〔疏〕或，不定也。我之与汝，或是或非，彼此言之，胜负不定。故或是则非是，或非则非非也。其俱是也，其俱非也邪？ 〔疏〕俱是则无非，俱非则无是。故是非彼我，出自妄情也。我与若不能相知也，则人固受其黮闇。吾谁使正之？ 〔注〕不知而后推，不见而后辩，辩之而不足以自信，以其与物对也。辩对终日，黮闇至竟，莫能正之，故当付之自正耳。
〔疏〕彼我二人，各执偏见，咸谓自是，故不能相知。必也相知，己之所非者，他家之是也。假令别有一人，遣定臧否，此人还有彼此，亦不离是非。各据妄情，总成闇惑，心必怀爱，此见所以黮闇不明。三人各执，使谁正之？黮闇，不明之谓也。
〔释文〕黮闇贪闇反。李云：黮闇，不明貌。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？ 〔疏〕既（将）[与]汝同见，则与汝不殊，与汝不殊，何能正定？此覆释第一句。
〔释文〕恶能音乌。下皆同。使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？ 〔注〕同故是之，未足信也。
〔疏〕注云：「同故是之耳，未足信也。」此覆释第二句也。使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？ 〔注〕异故相非耳，亦不足据。
〔疏〕既异我、汝，故别起是非。别起是非，亦何足可据？此覆解第三句。使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？
〔注〕是若果是，则天下不得复有非之者也；非若信非，则亦无缘复有是之者也。今是其所同，而非其所异，异同既具，而是非无主。故夫是非者，生于好辩而休乎天均，付之两行而息乎自正也。
〔疏〕彼此曲从，是非两顺，不异我、汝，亦何能正之？此解第四句。然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？」 〔注〕各自正耳。待彼不足以正此，则天下莫能相正也，故付之自正而至矣。
〔疏〕我与汝及人，（固受）[同是]黮闇之人。总有三人，各执一见，咸言我是，故俱不相知。三人既不能定，岂复更须一人！若别待一人，亦与前何异？[待]彼也耶，言其不待之也。 「何谓和之以天倪？」 〔注〕天倪者，自然之分也。
〔疏〕天，自然也。倪，分也。夫彼我妄执，是非无主，所以三人四句，不能正之。故假设论端，托为问荅，和以自然之分，令归无是无非。天倪之义，次列于下文。
〔释文〕和之如字，崔胡卧反。天倪李音崖，徐音诣，郭音五底反。李云：分也。崔云：或作「霓」，音同，际也。班固曰：天研。 曰：「是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。
〔注〕是非然否，彼我更对，故无辩。无辩，故和之以天倪，安其自然之分而已，不待彼以正之。
〔疏〕辩，别也。夫是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，然则不然。何以知其然耶？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。
〇典案：上下两言「亦无辩」，词复而义未晰。碧虚子校引江南古藏本作「则是之异乎不是也，其无辩矣；然若果然也，则然之异乎不然也，亦无辩矣」，词义较长。化声之相待，若其不相待。
〔注〕是非之辩为化声。夫化声之相待，俱不足以相正，故若不相待也。
〔疏〕夫是非彼我，相待而成，以理推寻，待亦非实。故变化声说，有此待名；名既不真，待便虚待。待即非待，故知不相待者也。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
〔注〕和之以自然之分，任其无极之化，寻斯以往，则是非之境自泯，而性命之致自穷也。
〔疏〕曼衍，犹变化也。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，所以无是无非；任其无极之化，故能不滞不着。既而处顺安时，尽天年之性命也。
〇典案：寓言篇「巵言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年」，文义与此正同。又「巵言日出，和以天倪」，又「非巵言日出，和以天倪，孰得其久」，是「天倪」乃道家恒言。寓言篇又云「万物皆种也，以不同形相禅，始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也」，是「天倪」即「天均」，亦即「天钧」。 〔释文〕曼徐音万。郭武半反。衍徐以战反。司马云：曼衍无极也。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。」
〔注〕夫忘年，故玄同死生；忘义，故弥贯是非。是非死生，荡而为一，斯至理也。至理畅于无极，故寄之者不得有穷也。
〔疏〕振，畅也。竟，穷也。寓，寄也。夫年者，生之所禀也；既同于生死，所以忘年也。义者，裁于是非也；既一于是非，所以忘义也。此则遣前知是非无穷之义也。既而生死是非荡而为一，故能通畅妙理，洞照无穷。寄言无穷，亦无无穷之可畅，斯又遣于无极者也。
〔释文〕振如字。崔云：止也。又之忍反。无竟如字，极也。崔作「境」。 罔两问景曰：「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？」
〔注〕罔两，景外之微阴也。
〔疏〕罔两，景外之微阴也。曩，昔也，特，向也，独也。庄子寓言以畅玄理，故寄景与罔两，明于独化之义。而罔两问景云：汝向行今止，昔坐今起。然则子行止坐起，制在于形，唯欲随逐于他，都无独立志操者，何耶？
〇典案：寓言篇「衆罔两问于景曰：『若向也俯而今也仰，向也括而今也被发，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？』」文义与此正同。
〔释文〕罔两郭云：景外之微阴也。向云：景之景也。崔本作「罔浪」，云：有无之状。景暎永反，又如字。本或作「影」，俗也。曩徐乃荡反。李云：曏者也。无特本或作「持」。崔云：特，辞也。向云：无特者，行止无常也。操与音余。 景曰：「吾有待而然者邪？ 〔注〕言天机自尔，坐起无待。无待而独得者，孰知其故，而责其所以哉？
〔疏〕夫物之形质，咸禀自然，事似有因，理在无待。而形影非远，尚有天机，故曰万类参差，无非独化者也。吾所待又有待而然者邪？ 〔注〕若责其所待而寻其所由，则寻责无极，而至于无待，而独化之理明矣。
〔疏〕影之所待，即是形也。若使影待于形，形待造物，请问造物复何待乎？斯则待待无穷，卒乎无待也。吾待蛇蚹蜩翼邪？ 〔注〕若待蛇蚹蜩翼，则无特操之所由，未为难识也。今所以不识，正由不待斯类而独化故耳。
〔疏〕昔诸讲人及郭生注意，皆云蛇蚹是腹下龃龉，蜩翼者是蜩翅也。言蛇待蚹而行，蜩待翼而飞，影待形而有也，盖不然乎。若使待翼而飞，待足而走，飞禽走兽，其类无穷，何劳独举蛇蚹，颇引为譬？即今解蚹者，蛇蜕皮也，蜩翼者，蜩甲也。言蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩其然，独化而生，盖无待也。而蛇蜩二虫，犹蜕皮甲，称异诸物，所以引之。故外篇云「吾待蛇蚹蜩甲耶」，是知形影之义，与蚹甲无异者也。
〔释文〕蛇蚹音附，徐又音敷。司马云：谓蛇腹下龃龉，可以行者也。龃，音士女反；龉，音鱼女反。蜩徐音条。恶识所以然？恶识所以不然？」
〔注〕世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。请问夫造物者有耶，无耶？无也，则胡能造物哉？有也，则不足以物衆形。故明衆形之自物，而后始可与言造物耳。是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。故造物者无主，而物各自造；物各自造，而无所待焉，此天地之正也。故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外，外无所谢，而内无所矜，是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽聚而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也，则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉！故任而不助，则本末内外，畅然俱得，泯然无迹。若乃责此近因，而忘其自尔，宗物于外，丧主于内，而爱尚生矣。虽欲推而齐之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
〔疏〕夫待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。岂措情于寻责，而思虑于心识者乎！
〔释文〕丧息浪反。 昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！
〔注〕自快得意，悦豫而行。
〔疏〕栩栩，忻畅貌也。喻，晓也。夫生灭交谢，寒暑递迁，盖天地之常，万物之理也。而庄生晖明镜以照烛，汛上善以遨游，故能托梦觉于死生，寄自他于物化。是以梦为胡蝶，栩栩而适其心；觉乃庄周，蘧蘧而畅其志者也。
〇典案：「自喻适志与」五字隔断文义。「与」字同「欤」。详其语意，似是后人羼入正文。艺文类聚虫豸部、太平御览九百四十五引竝无此五字；三百九十七引有。盖唐代犹有无此五字之本。 〔释文〕胡蝶徐徒协反。司马、崔云：蛱蝶也。栩徐况羽反，喜貌。崔本作「翩」。自喻李云：喻，快也。志与音余。下同。崔云：与，哉。不知周也。
〔注〕方其梦为胡蝶而不知周，则与殊死不异也。然所在无不适志，则当生而系生者，必当死而恋死矣。由此观之，知夫在生而哀死者误也。
〔疏〕方为胡蝶，晓了分明，快意适情，悦豫之甚，只言是蝶，不识庄周。死不知生，其义亦尔。俄然觉，则蘧蘧然周也。
〔注〕自周而言，故称觉耳，未必非梦也。
〔疏〕蘧蘧，惊动之貌也。俄顷之间，梦罢而觉，惊怪思省，方是庄周。故注云：「自周而言，故称觉耳，未必非梦也。」
〇典案：御览九百四十五引「蘧蘧」作「瞿瞿」。
〔释文〕然觉古孝反。蘧蘧徐音渠，又其虑反。李云：有形貌。崔作「据据」，引大宗师云「据然觉」。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？ 〔注〕今之不知胡蝶，无异于梦之不知周也；而各适一时之志，则无以明胡蝶之不梦为周矣。世有假寐而梦经百年者，则无以明今之百年非假寐之梦者也。 〔疏〕昔梦为蝶，甚有畅情；今作庄周，亦言适志。是以觉梦既无的当，庄、蝶岂辩真虚者哉！周与胡蝶，则必有分矣。
〔注〕夫觉梦之分，无异于死生之辩也。今所以自喻适志，由其分定，非由无分也。 〔疏〕既觉既梦，有蝶有庄，乃曰浮虚，亦不无崖分也。此之谓物化。
〔注〕夫时不暂停，而今不遂存，故昨日之梦，于今化矣。死生之变，岂异于此，而劳心于其间哉！方为此则不知彼，梦为胡蝶是也。取之于人，则一生之中，今不知后，丽姬是也。而愚者窃窃然自以为知生之可乐，死之可苦，未闻物化之谓也。
〔疏〕夫新新变化，物物迁流，譬彼穷指，方兹交臂。是以周、蝶觉梦，俄顷之间。后不知前，此不知彼。而何为当生虑死，妄起忧悲？故知生死往来，物理之变化也。
〔释文〕可乐音洛。
【校记】不，原作「宜」，据成疏改。谓，原作「为」，据集释本改。「为」字据集释本补。坠，原作「隳」，据集释本改。「人」字据集释本删。苦，原作「若」，据集释本改。许，原作「诈」，据集释本改。「泠」字据集释本补。己，因郭象误解庄子原文，遂改「使其自已也」为「使其自己也」；刘文典恢复庄子原文「使其自已也」，同时误改郭注、成疏之「己」为「已」，致使郭注「自已而然」不通。集释本、道藏本郭注均作「己」，据改。灵运，原作「宣城」，据集释本改。愒，原作「渴」，据集释本改。末，原作「未」，据集释本改。己，刘本误为「已」，后郭注、成疏之「己」亦误为「已」，集释本、道藏本均作「己」，据改。以，原作「与」，据辑要本改。感，集释本与道藏本均作「惑」。「畛」字无义，从集释本删。光，原作「克」，从集释本依文选注原文改。曾，原作「会」，从集释本改。俗，原作「欲」，据集释本改。与，原作「将」，据辑要本改。同是，原作「固受」，据辑要本改。