道经•一章
道可道，非常道。名可名，非常名。
王弼：可道之道，可名之名，指事造形，非其常也。故不可道，不可名也。
原成：王氏认为凡具体之物皆是“指事造形”之形，不可以称之为“常”。凡物皆是处于不断的运动变化之中，所以说，常者，变也。
道非一定之道，名非一定之名。一定之道、一定之名则不可谓之为“常”，所以王氏曰“不可道、不可名也”。
王氏用“指事造形”来说明事物的表象并不是事物的本质，但事物的本质是什么，王氏并没有回答。王氏将老子的这句话进行了表面化的理解，并没有深究老子本意。老子用此句告诉我们事物的表象是不断地处于发展变化之中的，事物的本质是推动事物发展变化的那个不可见的力量。
无名天地之始，有名万物之母。
王弼：凡有皆始于无，故未形无名之时，则为万物之始。及其有形有名之时，则长之、育之、亭之、毒之，为其母也。言道以无形无名始成万物，万物以始以成而不知其所以然，玄之又玄也。
原成：王氏认为凡物有两种阶段，未形无名的阶段，具形有名的阶段。凡未形无名的阶段，王氏认为是万物之始的阶段，具形有名的阶段，王氏认为是成就万物的之母阶段。
王氏认为“凡知其然不知其所以然”者，皆可称为“玄”。王氏认为万物不知已身为何而生、为何而动、为何而亡，一切是不可认知的。而这一切不可认知的力量，王氏认为就是“玄之又玄”。
老子写道德经的目的，就是希望人对万物包括自身能在思想上做到“知其然知其所以然”，在行为上做到“辅万物之自然而弗能为”。
王氏称“玄”就是“不知其所以然”，可见王氏并未得道德经精髓。以“不知其所以然”为准则的“玄学”，是做不到对自然与社会的真正认知的。
庄子与王氏类似，未得道德经精髓而徘徊于“不知所以然”的困境之中。所学并不能应用于自然与社会的改造之中，难怪庄子与王氏要困已身于“飘逸”的“玄虚”之中。
故常无欲，以观其妙。
王弼：妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙。
原成：王氏此处将“欲”理解为万物的一种“需求”，并将“无欲”定义为“空虚”，是很符合王氏所谓“不知其所以然”的认知论的。基于“无欲空虚”的认知，王氏开启了他矛盾痛苦的“玄学”旅程。
抑制主观去承认现实，可以称之为“无欲”。
发挥主观能动性去面对现实，可以称之为“有欲”。
常有欲，以观其徼。
王弼：徼，归终也。凡有之为利，必以无为用；欲之所本，适道而后济。故常有欲，可以观其终物之徼也。
原成：王氏将“有欲”定义为“适道而后济”，这也违背了老子“人亦大”的观点。“人亦大”，是老子对人主观能动性的倡导。老子认为人不但要认知自然规律更要利用自然规律来改变生存环境，所以老子说“能辅助万物之自然而弗能为”。
王氏的“适道而后济”则没有提及人的主观能动性对自然的影响，而老子的“有欲”是包含了人的主观能动性对自然的影响。
王氏以不可知论来完成对“无欲”及“有欲”的定义，也就注定了“玄学”在实际生活中不可施用的命运。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
王弼：两者，始与母也。同出者，同出于玄也。异名，所施不可同也。在首则谓之始，在终则谓之母。玄者，冥默无有也。始，母之所出也。不可得而名，故不可言同名曰玄。而言同谓之玄者，取于不可得而谓之然也。不可得而谓之然，则不可以定乎一玄而已。若定乎一玄，则是名则失之远矣。故曰“玄之又玄”也。众妙皆从玄而出，故曰“众妙之门”也。
原成：在首者，无之运动，始物之功也。在终者，有之运动，成物之能也。冥默无有者，空虚之谓也，故曰变化。
不可以定乎一玄者，言“无”、“有”之动并发纠缠，故曰变化中又有变化，故曰道衍生并约束万物。
在考察事物时，若放弃“无”与“有”两者，则会错失认知事物本质的机会，所以王氏曰“若定乎一玄，则是名则失之远矣。”可惜的是，王氏虽有此说，但其在以后的道德经释义中并没有完全遵循自已的认知，其结果就是，王氏对道德经的注释亦是“失之远矣”。
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