八佾篇第三⑱-⑲
⑱子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”
⑲定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”
子曰：“事君尽礼，人以为谄也。”孔子说：“以礼侍奉君主，但是别人以为你在谄媚和讨好。” 这时我们再来回忆王孙贾和孔夫子之间的对话，孔夫子见卫灵公和南子都是以礼相待，别人却以为孔夫子在谄媚，所以王孙贾才会问孔夫子：“与其媚于奥，宁媚于灶，何谓也？”子曰：“不然，获罪于天，无所祷也。”孔子说：“如果我做的事情不合道，不合于德，不合于礼，我对谁谄媚都没有意义，都没有作用。”
这里面有一个很重要的观点，即我们是以礼事君，别人却以为我们是在谄媚。因为在当时礼崩乐坏的大环境下，人人都不守礼法，这时以礼事君的人就会被看做另类。可如果是在周公那个时代，遵守礼仪的人就是正常合礼的，而不遵守礼仪的人就会被认为很奇怪，不被大家认同。
同样一件事情，换了不同的环境和氛围，就赋予了不同的意义。这值得我们深深思考，尤其是做企业的朋友，如果我们企业的氛围积极向上，不努力工作的人就会无处遁形，而且会被别人认为很奇怪；如果企业的氛围消极怠工，积极努力工作的人就会被别人看不起，别人就会认为这个人很傻，认为这个人没有必要加班，没有必要认真工作。
我们学习圣贤文化和修行的朋友也是一样，刚开始听到仁义道德会觉得很奇怪，觉得自己讲不出口，但是随着不断地学习和修行，好像自己开口也是在讲仁义道德，也不觉得奇怪了，就是因为我们共同浸润在圣贤文化这种环境中。
这时口出恶语的人，大家就会觉得很奇怪，觉得这个人的内心不良善，没有修养。可是如果我们生活在其它的环境和氛围中，我们则不好意思讲明德亲民这种话语，我们自己会觉得很奇怪，别人也会觉得我们好像很另类。
我们描述了两种不同的场景，我们再来理解这句话：“事君尽礼，小人以为谄也。” 小人是指不懂得修身的人，我们做事情是尽礼的，不懂得修身的人以为我们在谄媚。
我们到了现在也是一样，我们做事情要尽礼、尽善、尽仁、尽道、尽德，别人以为我们在谄媚，以为我们在故作高尚，那不是别人的事情吗？难道因为别人的眼光和评论，我们就不修自己内在的修养和道德了吗？《论语》开篇讲：“人不知而不愠，不亦君子乎？”即使别人不了解我们，不知道我们，我们也没有任何烦恼，这才是君子之风范。
这里我们要注意，如果我们是一个领导者，或者是一个家庭的主宰者，我们要非常注重环境的营造。如果我们营造了一种积极向上的氛围，那么大家整体就是积极向上的，不积极的人就会成为这里的另类，将无所遁形。同样，如果我们的环境是消极怠工的，那么积极向上的人在这里将无法生存。
如果我们打造的氛围是讲道德，讲正义善良的，那么不符合道德、正义、善良的人在这里将无所遁形。反之，如果我们打造的环境是欺诈和虚荣的，这时有道德、善良的人在这里将无法容身。所以我们营造什么样的氛围非常重要。
我们在家庭中也是同样的道理，我们营造了什么样的环境，我们的孩子就会受到什么样的影响。作为一个领导者，我们要切记打造什么样的环境极其重要。即使我们不是领导者，我们是一个懂得修身的躬行君子，我们做事情也要尽仁、尽德、尽道、尽礼、尽义、尽善、尽美，我们不要求他人的赞同，不要求他人的理解，人不知而不愠，不亦君子乎，我们要保持自己的君子风范，何必在意他人的眼光，让自己尽礼、尽善足矣。
定公问：“君使臣，臣事君，如之何？”孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”定公：鲁定公，鲁国的国君。孔子一生经历了鲁国四位国君，从孔子出生到孔子十岁，是鲁襄公在位；从十一岁到四十一岁，是鲁昭公在位；从四十一岁到五十八岁，是鲁定公在位；孔子五十八岁的时候，鲁哀公继位。
鲁昭公在位时，孔夫子开始为政，但是官职做得并不大；到孔子五十一岁时鲁定公在位，鲁定公对孔子非常赏识，孔子在五十一岁时做到了中都宰，五十三岁时做到了大司寇监摄相事，相当于代理丞相的位置。当时孔子做了一件事，就是削弱三桓的势力，堕三都。
周礼有明确的规定，为了防止造反，诸侯和贵族的城墙不可以超过十八尺，可是季氏的城墙超过了十八尺，是一种越礼的行为。孔夫子在做大司寇时，要摧毁三都，也就是三桓的城墙，这时触犯了三桓的利益，最终这件事情没有做成，孔子也被迫离开了鲁国。孔夫子从五十岁开始周游列国，到六十八岁才回到故国鲁国。
在鲁昭公之时，孔子就想从三桓的手中夺回政权，但是三桓联合攻打鲁昭公，鲁昭公败，被迫逃到齐国，后来又到了晋国，客死他乡。后来鲁定公继位，在政权人心不稳的情况下，问政于孔子：“君使臣，臣事君，如之何？”意思是作为君主该如何使用大臣，作为臣子该如何侍奉君主？孔子对曰：“君使臣以礼，臣事君以忠。”因为是鲁定公问孔子，所以孔子的回答侧重于让君主以修身为本，懂得以礼对待臣子，敬重大臣，体恤群臣。
以礼相待有两个关键之处，第一，我们自己首先要克己守礼，懂得修正自己；第二，只有我们是守礼的，我们才能以礼相待于他人，才能以礼对待大臣。如果我们自己都不懂得克己复礼，我们自己都不懂得修身，这时我们说的话则没有信服力，尤其是在政权不稳的情况下。所以任何事情都要掌握一个度，我们要懂得先修正己身，以礼相待，这时别人才会敬重我们，我们才能以礼约束他人的行为。
任何一个朝代都是一样，只要是天下大乱、臣心不稳，就说明臣子认为君上无道、无德、无能，这时就会乱。延伸到现在，一家企业也是一样，如果企业的员工认为老板无道、无德、无能，自然就不会心悦诚服，就不愿意去侍奉处上位之人。
这里孔夫子说了一件非常重要的事情，就是待臣以礼。待臣以礼的前提一定是自己先修身，让自己有道有德，这时别人才会敬重，才会效忠。只有我们得到了别人的敬重，我们对别人的约束才会起到作用。以礼相待，一是起到表率的作用，可以让别人敬重；二是只有在对方敬重的情况下，我们才可以用礼来约束臣下的行为，否则别人是不会听从我们的。
接下来“臣事君以忠”，这和“君使臣以礼”是因果关系。当我们懂得修正己身，臣下对我们才是敬重的，这时再以礼来约束臣子的行为，所得到的结果自然是臣事君以忠。这里孔夫子讲得很清楚，先不要管臣如何事君，而是先修正自己，当我们是以礼对待臣子，得到的结果自然是臣子以忠侍奉君主。
我们在企业、团队和家庭中，都要以礼对待他人。礼包含了两层意思，第一层：当我们懂得修己身，别人才会对我们有礼，才会对我们是敬重的；第二层：只有对方是敬重我们的，我们才能以礼去约束和要求他人，这时得到的结果自然是别人以忠对待我们。
在家庭中也是同样的道理，比如我们教育孩子，如果我们只是不停地要求和约束孩子，孩子心里对我们并不服气，并不敬重，对我们的行为并不认可，这时孩子又怎么会有忠？怎么会有诚呢？
在企业中也是一样，如果我们因为自己是处上位之人，就不停地约束和要求他人，但自己的行为并不中正，并不合乎于礼，没有让处下位的人敬重，这时别人又怎么会有诚？怎么会有忠呢？如果别人不敬重我们的行为，认为我们无道、无德、无能、无礼，这时也不过是表面上听从罢了，不会有忠信和忠诚。