老子《道德经》中， “勇于敢则杀”是什么意思？

“勇于敢则杀”是什么意思？

这句话的关键点是我们如今理解的“勇敢”在当时是两个意思，搞清楚这两个字分别的意思，再结合上下文，自然就能理解这句话。

何为勇？有超出常人的勇气，敢于坚持自己的是非观和判断，并且能够不受外界威胁和影响，正确表达出来，这叫做“勇”。

何为敢？有勇气，有胆量。“敢”和“勇”比起来更讲究的是作为人的本能，不惧怕危险并迅速面对，是一种执行力的表现。

所以，“勇”是有心，“敢”是行动。

而在这句话中，“敢”更多的意思是鲁莽，是一时意气，是匹夫之勇。做事不顾及后果，硬上。

因为这是半句话，还有对应的一句话，是“勇于不敢则活”。

翻译成白话就是：“有勇气并呈匹夫之勇的人一般都挂了，而有勇气却知道以柔克刚的人才能存活。”

我们可以看出来，老子对“勇”和“敢”的态度。他是赞成“勇”，反对“敢”的。这是符合老子“以柔克刚、以弱胜强”的理念的。

在《道德经》另一章（具体忘了），他曾说过：“慈故能勇”，意思是勇是出自慈悲心的。比如我们批评人，那说明是有慈悲心，想希望对方改掉毛病。如果没有慈悲心，我们何必多嘴，管他是死是活？

勇于敢则杀，勇于不敢则活。

这其实是两种“勇”。“勇于敢”就是“不服就干，绝对不怂”，这是绝对的“刚”，“勇于不敢”则是“考虑再三、权衡利弊”，这是知道变通的“柔”。

我们在生活中难免和其他人发生摩擦、甚至吵架动手，那种不服就干的人有什么下场？打赢了进局子，打输了进医院。而真正有思维的人是会根据情况认怂的，避免不必要的伤害。这不是没有原则、没有胆量的认怂，而是在权衡利弊得失下的退让，才能称之为“勇于不敢”。

在老子的理论中，至柔则是刚，至弱就是强，不敢，乃是大勇。

这也就是庄子的“无用为大用”的理论出处，说得现代点，就好像我们如今流行的一句话：“成为一个废物，那就肯定不会被利用”。

那么这是不是一种消极的观点呢？是不是凡事都退让就对了？也就是说真的去做一个毫无利用价值的废物？

当然不是的。这只是对“勇”的两种处理方式“敢或不敢”。首要的条件还是要“勇”，而并非因为“怯”而形成的“不敢”，因为“不敢”而失去是非判断能力。

这句话出自《道德经》第七十三章，我们看原文：

勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不应而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。

这一章为我们贡献了一个超实用的成语：“天网恢恢”。

​“天网恢恢，疏而不失”，就是你不用去管、去争、去论、去辩，多行不义必自毙，天道不会放过他。

这是有态度的，并非是非不分。

老子还说“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来”，不争是大争，最终会取胜；没有一句话说，但天地自然运行良好；不刻意追求，而该来的自然会来。

这里是指大自然的态度。而我们遵从老子的“道法自然”，具备了和自然相同的态度、顺应天道，保存自己，在天道轮回的时候，自然就会得到好的结果。

韩信的胯下之辱，正是这种“勇于不敢则活”的最好的例子，如果当时“敢”于意气之争，“勇于敢则杀”，在闹市直接和人干起来，历史的走向就完全有可能不一样了。

保存自己，不受到无谓之人、事的伤害，追求自己的道，这就是“大勇”。