中国管下雨的神仙是一个很有意思的团队，你看，要下雨时，先是风伯打开风口袋放风，云童接着打开布口袋布云，然后雷公电母出场，于是雷鸣电闪，最后才是四海龙王出场，暴雨倾盆。
风云雷电和降雨，今天的人们明白其中的科学原理，但在古人眼里却是神秘的，于是用神仙施法来解释，这在各个文明都是普遍现象，但是像中国这样团队作业的则很少见。其实中国的司雨仙班也不是一开始就有的，风云雷电雨之神早就有，像《诗经》、《楚辞》里都有提到，后来怎么凑成了一个团队？虽然没考证过，但我觉得这和中国的政治早熟有关系。
中国在公元前221年就“六王毕，四海一”了，中央集权的大一统模式催生出一套早熟的政治体系，尤其是官僚制度。选拔官员方面，西汉就有了察举制，后来在汉末三国时期演变为九品中正制，这在同期世界史上已经是很先进了，再后来到南北朝时期进一步发展出科举制，并在隋唐定型，科举制当然有很多问题，但在当时的世界却是最先进的选官制度，欧洲要到近代才出现类似的公务员制度。与选官制度同步，分政务类别设置官署，并对官员进行年度业绩考核，这些制度也从秦汉就有了，到了隋唐三省六部制确立，则更加成熟和定型。这套东西今天看起来没什么，在当时可都是最先进的。
神话是对现实的折射，现实生活中政治运行、国家管理的状况，自然就反映到神仙体系里去了。《西游记》大战红孩儿一回中，孙悟空见红孩儿三昧真火厉害，就跑去找龙王借雨，结果龙王说了这么一段：“我虽司雨，不敢擅专，须得玉帝旨意，吩咐在那地方，要几尺几寸，什么时辰起住，还要三官举笔，太乙移文，会令了雷公电母，风伯云童。俗语云，龙无云而不行哩。”你看，这套制度流程严谨的很呢。
有一种观点很普遍，说中国人没有宗教精神，其重要论据就是中国人对神仙的态度过于功利，而对雨神尤其典型。鸦片战争前，美国传教士卫三畏曾记下在华见闻，他见过一个巡抚，本来毕恭毕敬在龙王庙里祈雨，祈祷了两三天后毫无效果，这位巡抚大人不由得心头火起，命令手下将龙王爷的塑像从庙里搬出来，放到毒日下暴晒。“他待在阴凉地里尽享福了，也让他尝尝我的苦楚，看他还敢不敢不下雨。”
其实，这位巡抚的求雨态度并不新鲜，苏东坡在凤翔任通判的时候为当地求雨写过一篇祈雨文，求的不是龙王，而是太白山神：
“维西方挺特英伟之气，结而为此山。惟山之阴威润泽之气，又聚而为湫潭。瓶罂罐勺，可以雨天下，而况于一方乎？乃者自冬徂春，雨雪不至，西民之所恃以为生者，麦禾而已。今旬不雨，即为凶岁，民食不继，盗贼且起。岂惟守土之臣所任以为忧，亦非神之所当安坐而熟视也。圣天子在上，凡所以怀柔之礼，莫不备至。下至于愚夫小民，奔走畏事者，亦岂有他哉！凡皆以为今日也。神其盍亦鉴之。上以无负圣天子之意，下以无失愚夫小民之望。尚飨。”
大概意思：一瓶一勺之水都可以滋润天下，你可是一方大神，你该怎么办自己好好掂量掂量。再不下雨，百姓就要挨饿，盗贼就要蜂起，这是太守的责任，恐怕你也脱不了干系吧。望你三思，上不负天子圣意，下不负小民之望。
过了几天，果然下雨了。不过这不是重点，重点是苏东坡和那位巡抚凭什么对神仙那么强硬，不是你们求人家吗？我觉得这不能简单用功利主义来解释。前面说了，中国的神仙体系是对现实政治运行的反映，那么老百姓对官员怎么看呢？我们认可你有权威、拿高薪，但得了好处得做事，不能尸位素餐。这是对官员的要求，对神仙可不也就一样了嘛。
这就能证明中国人没有宗教精神吗？我看没那么简单。首先，宗教精神是不是就必须用西方的定义，这本身就是一个问题，我说豆腐脑就是加了咸调料的嫩豆腐，你说不对，豆腐脑是加了甜调料的嫩豆腐，这讨论就没什么意思了。就用西方的定义来说吧，中国人也是有宗教精神的，在哪里呢，在儒教。
当然关于道教佛教的宗教精神，也有很多可探讨的话题，这里先不说，先说说儒教。儒家是宗教吗？可以说是一种类宗教。儒家本是关于政治哲学、伦理哲学的一种学说流派，汉朝一度占据了思想界的C位，但魏晋南北朝以后，佛教强势崛起，把儒家逼得节节败退，于是到了宋朝，以朱熹为代表的一批儒家学者，借鉴了佛教元素，把儒家学说改造了，引入了道统、天理等一系列概念，这就让儒学开始宗教化。这种改造的集大成者是明朝的王阳明，他的心学，几乎就可以看做是一种宗教。
西方说的宗教精神，核心是什么呢，就是要发自内心的敬畏神，言行要一致，要不打折扣的遵守神的教诲。用这个标准，中国人求不下雨就骂龙王，这确实差的有点远。但回头看看儒教，理学引入了天理的概念，就是世俗之外有一个外在的最高权威，人必须服从这个权威，这是不是和宗教很像呢？到了王阳明的心学，把这个外在的权威内化了，天理在哪里呢，在每一个人的心里，每一个普通人天生就存有天理，那就是你的良知，你只要时时、事事都遵循良知，普通人也就是圣人了。这与欧洲宗教改革后的基督教新教精神就很相似了，甚至比新教理论还要更精微。
但新教伦理引导出了资本主义精神（马克斯-韦伯），心学则没有把中华帝国带入现代国家。这一方面是因为基督教在西方的民间普及度太高了，而儒教说到底还是一个属于士大夫阶层的宗教。另一方面儒教缺少有效的罚则，作为基督教徒你要是信仰不纯的话后果是很严重的，要下地狱的。儒教的制约性就差得多，“不为圣贤，便为禽兽”，禽兽禽兽呗，我也没真变成小猫小狗啊。儒教之所以是类宗教，就是它始终不太关心生死问题，“未知生，焉知死”，不像其他真正的宗教可以拿死后的事情吓唬人或吸引人。普及度不够，加上罚则不够有效，心学也逐渐衰败了，到了清末，知识分子就都变成了《官场现形记》、《儒林外史》里面那种形象了。
从雨神崇拜说到了阳明心学，总结一下，一是中国人看上去不太敬神，这不能简单的用功利主义解释，背后可能有政治早熟的影响；二是中国人并非没有宗教精神，儒教是有宗教精神元素的，后来儒家知识分子堕落了，是自己把经念歪了，不能说传统资源就没有提供好的东西。
清末民国，中国人受欺负了，觉得技不如人，就把传统批得一文不值。今天中国崛起了，又开始把别人批得一文不值，这都不是对待传统正确的态度。有一些价值是人类共同拥有的，这些价值不是凭空出现的，要根植于传统的土壤。而说到传统，则不同的文明各有不同，但并不是我这个文明与你不同，我就不能产生这些价值了。大家其实都有传统资源，就看这一代人会不会去挖掘了。