【原经】
昔之得一者：
天得一以清；地得一以宁；
神得一以灵；谷得一以盈；
万物得一以生；侯王得一以为天下贞。
其致之也，谓：
天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；
神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；
万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶(jué)。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本耶？非乎？故至誉无誉。是故不欲禄禄（lù）如玉，珞珞(luò)如石。
【直译】
在过去那些得一者看来：
天合得此一因而得以清明；地合得此一因而得以宁静；
神明合得此一因而得以灵光；谷种合得此一因而得以丰盈；
万物合得此一方才得以旺生；侯王合得此一方才得以天下太平。
这些说到底，也就是：
天若不能得以清明，恐怕就将割裂；地若不能得以宁静，恐怕将成废墟；
神明若不能得以灵光，恐怕就将衰竭了；谷种若不能得以丰盈，恐怕就将枯竭了；
万物若不能得以旺生，怕就将要灭绝了；侯王若不能得以高贵，怕就将要一蹶不振了。
所以说再高贵也是以卑贱作为根本，天再高也是以地的低下作为基准。因此侯王常自称为孤（无我）、寡（无欲）、不谷（无得）。这不正是以卑贱视为根本么？有不是这样的么？所以说至贵至高的称誉其实无誉可言。也因此不必执求是华丽如美玉，还是粗糙如顽石。
【细解】
既然《道德经》是函谷关守将尹喜恳请老子留下的，想必当时尹喜不停地向老子请教，问题一个接一个。
比如上一章，老子头句“上德不德，是以有德”说完，尹喜就会问，既然上德不德是有德，那这个“上德不德”之“德”是什么样的呢？又比如老子说“失道而后德”，尹喜肯定也会问，那“不失道”而后又是什么呢？
老子似乎从来不急不躁，有问必有答，本章便是将这些疑惑一并开解。
庄子在《齐物论》中这样说：
“其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一。为是不用，而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几已。因是已，已而不知其然，谓之道。”
“看起来的分裂，其实隐含看不见的合成；说起来是成就，也隐含说不出的毁灭。但凡事物无所谓成就与毁灭，复归于根处看都是一样的。唯有通达事理者方知事物相通合一的道理。遇事不劳精伤神，而是把一切寄托在平常心中。抱持平常心者，就不纠结用与不用；不纠结用与不用者，内心就通畅了；内心通畅者，事物就了了分明了；能达到分明就差不多了。已经是在这样做，却不知还有这么回事，这便是道。”
可见，道不在别处。离了人，去谈天说地，必定落入无稽之谈。离了知，去说道，也同样陷进不着边际的泥潭。
为什么“上德不德”？就因为上德“得”了“一”。上德证得了心物一体，契合了真心无二。如婴儿心浑沌不开，阴阳不分。道，尚未开化道可与道非。知，也未分能知与所知。换句话说，“一”还没生“二”，更没“三”出现，哪还有什么德与不德之心呢？因此，上德不德之德，即如“得一”。“一”由道化生，因此“不失道”之德，也即如得此一。
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。
在过去那些得一者看来：天合得此一因而得以清明；地合得此一因而得以宁静；神明合得此一因而得以灵光；谷种合得此一因而得以丰盈；万物合得此一方才得以旺生；侯王合得此一方才得以天下太平。
昔之得一者。过去得一的高人。这句是此段的引句，结尾用了冒号，显示后面的一大段，与此得一者有关。所以我们译成“在过去那些得一者看来”。
一，即后面第四十二章的“道生一”之“一”。显然，此处的一不是道，一，只是道的化生相。可以看作是道的整体自性。
把道比作电，线路一接通电，线上所有的灯泡都“一”道亮起来。生命个体人，就好比这个大道蛛网中的灯泡，得一，契得真心通透灵明，一时能知所知双泯，再看天地万物，齐于真心，平等无二。
因此，得一，不是得到一个什么东西，而是体道者契入的证道境界。通俗说，就是明了自性，彻见了生命的本来面目。
天得一以清；地得一以宁。天合得此一因而得以清明；地合得此一因而得以宁静。
换句通俗话说，天是以清明的属性合得于一，地是以宁静的属性合得于一。但我们知道，天、地，都是生命人所知的对象，都是“三”。天与心，地与心，都不过是“此两者同，出而异名”。
天得一，即如天与心一而二、二而一。亦即此时能知、所知一同脱落，契入“致虚极”境地，此时落得真心清静无染，灵明自在。这便是“天得一以清”。因而天常垂相清明。《易经》中示天象为乾卦，后来故宫有个建筑名为“乾清宫”，或许源于老子天乾气清之说。
地得一，也如地与心一而二、二而一，真心宁静无动，契入“守静笃”境地。此时真心明镜跃跃欲动，欲动未动，未动将动，此即是“地得一以宁”。《易经》中示地象为坤卦，后来故宫也有栋建筑取名“坤宁宫”。或许也是出自老子地坤势宁之说。
神得一以灵；谷得一以盈。神明合得此一因而得以灵光；谷种合得此一因而得以丰盈。
神得一。神，是说真心之“精”之“信”。真心合了天的清明，便犹如神龙住在。就如庖丁说的“官知止而神欲行”，官能似乎停止运作，而神明从来没有停，却也见不到它动。只不过心有灵犀，“一”触随即发动，有如神助，以至能知所知层出不穷。此即“神得一以灵”。
谷得一。谷，可说是山谷、空谷。也可说是谷物、谷种。真心合了大地的宁静，心地就如空谷般广大，心洼则盈。也便如谷种般蓄生造化，不自生故能长生。愈用愈有，用之不竭。此即“谷得一以盈”。
万物得一以生；侯王得一以为天下贞。万物合得此一方才得以旺生；侯王合得此一方才得以天下太平。
万物得一。真心清静，则“万物并作，吾以观复”，能生所作，生作无穷，“万物”生造不息，此即“万物得一以生”。
侯王得一。侯王，并非只说诸侯王。即使指代的是诸侯王，也是指该侯王明觉了真心。因此，在这里也是将真心比作侯王。清明宁静的天地之间，一切“听令”于真心这个“侯王”。心外无物，心外无王。也因此天自清明，地自宁静。清宁了天地，神灵自性自来，生命也就扎了根，播了谷种。万物苍生也就有了根基，天下百姓也就心安太平。因此圣人总是抱一为天下式，为天下贞，此即“侯王得一以为天下贞”。
大道至简，性用一体，我们不能于真心之外，再去找个所谓“客观”的天地大道。客观、主观，都出于真心自观，观自真心。也因此，天、地、神、谷、万物、侯王，就如“一”母真心胎生的多胞“子”。
子，知母守母，自性抱一、守一、得一，合德于道母。天、地、神、谷、万物、侯王不在别处，都在六根门前放光，都是我大道自证自化的真心变现。因此，这五者实是不可分割。也就是说，一切源于真心的造化，一切皆含藏于生命本来面目的一体混元袋中。
其致之也，谓：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高，将恐蹶(jue)。
这些说到底，也就是：天若不能得以清明，恐怕就将割裂；地若不能得以宁静，恐怕将成废墟；神明若不能得以灵光，恐怕就将衰竭了；谷种若不能得以丰盈，恐怕就将枯竭了。
正因为生命一体，所以真心因应，天造地设。生命人知见的变化，即是天地生命整体的变化。老子才说道大、天大、地大、人亦大。唯有人能觉悟真心，清心明道，方可“得一”。
世人都知道，我在火车上，我与火车是同进同退的。但世人很少能觉悟，“我”不仅仅只是区区肉体，若是觉悟身心融化，合于天地万物，“我”再看天地万物，人和万物不都是合于我道么。生命万物也都是共进共退，共存共荣的。说到底，要认清到底“谁”才是真正的“我”。认清了我，就觉悟了真心，就明了我生命本来面目。
可见老子说的“昔之得一者”，实在是大道真行的生命使者。
“得一者”察天俯地，知道天、地、人，本是合于一道。因此从大道造化的垂象中总结其变化的机理，用以指导生命人的日常起居。比如得出的基本节律“气”，与生命“人”同步变化，以此归纳总结，得出以十五天一个变化，当作一个气节。一年记录三百六十五天，分作二十四个节气，就可作为天地人合一的参照。当然，这只是“得一”冰山一角的小用。
生命若不是“一”体，而是有二个、多个，则天由清明自会破裂，地由安宁自会退废崩塌，神识因缺乏灵光自会衰竭，谷种由充盈转而变得干涸枯竭，万物由旺生变得荒芜，侯王般的真心也因无明陷入黑洞。
所以，千万不可将生命切割来看，以为这个区区身体就是我。一旦切割看，就容易将生命看做是一朵云，一块土，就孤立无援，流浪生死了。所谓得一，就是当下彻悟，生命是一体，“我”是合得天、地、万物的大道。随即云散天开，心空寂寥。随即土融地合，心地宽广，生命随即归于明朗厚重。
故贵以贱为本，高以下为基。
所以说再高贵也是以卑贱作为根本，天再高也是以地的低下作为基准。
庄子在《秋水》中借北海神的话说，“以道观之，物无贵贱；若站在事物的自身来看，那自我肯定视为贵重相对的一方就卑贱；若以世俗来论，贵贱就由不得双方看重自己。若从差别来看，那大的自然看成是大，但是这样的话那究竟起万物来没有不大的；反之小的自然被小看，同样万物当中就没有不是小的。把天地看成小米粒，把毫末看成是山丘，这是从差别来看。从功能来看，那具有此功能的自然就被看重有用，则万物究竟起来没有不有用的；反之没有此功能的就被无视，则万物没有不被无视用途的。明知东向西向是相反方向而不是相互有无，这是以功能来论。若以趣向来看待，因是符合如此就如此对待，那万物没有不符合如此的；反之因不符合这样就遭非议，那万物没有不遭非议的。”
所以，在“得一者”看来，贵与贱、高与下，只是一体的两面，并没有根本的区别。
侯王若是“得一”，则心合天下，德被天下苍生。信任我侯王的、不信我任侯王的，我侯王都一视同仁，如此则被冠誉为“高贵”（上德不德）。
倘若侯王“不得一”，必定执迷于二元，割裂种族。信我侯王的，则活，不信我侯王的，则死，那必将国破家亡，如此即被称为“低贱”（下德无德）。是贵是贱，得不得一，高下立判。
是以侯王自谓孤、寡、不谷。此非以贱为本耶？非乎？
因此侯王常自称为孤（无我）、寡（无欲）、不谷（无得）。这不正是以卑贱视为根本么？有不是这样的么？
孤。孤立、独立。得一，合一，则合了道的独立不改，则无我。
寡。少言少语。得了一，还要去求什么二、三呢，因此无欲。
不谷。不求谷种。亦即不求有后。因为得了一，一切的生造，都是无我之我真心的无为变现。不自生，故能长生，不求得，自然合德。因此无得。
所以，得了一的侯王，常称自己是孤家寡人，并不是孤立于天下百姓之外，恰恰相反，是融于天下苍生，合而为“一”，因此称孤、称寡。
故至誉无誉。是故不欲禄禄（lu）如玉，珞珞(luo)如石。
所以说至贵至高的称誉其实无誉可言。也因此不必执求是华丽如美玉，还是粗糙如顽石。
至誉无誉。无论什么誉，都只是一个形名，都只是真心冒出的标签。即使至誉，至上的誉，上到宇宙极远处，也还是要“远而反”回归真心。而真心无心，无色无声无形，因此至誉终归无誉可说。更何况，可称谓的誉，充其量不过是有限量的小誉。
禄禄如玉。华丽如美玉。禄禄，华丽之意。
珞珞如石。粗糙如顽石。珞珞，粗糙之意。
以道观之，美玉并不高贵，顽石也不低贱。没有顽石的粗糙衬托，哪得美玉的华丽彰显。“得一”的侯王，是不存有此分别心的，所以也不会执着于甚爱美玉，还是厌恶顽石。
理解这章经文的关键点，在于要吃透“得一”。
我知我在，我也知我本不在。明知天下万物都是道蕴绎道的相显，斜的歪的，高的低的，美的丑的，都是名可名非的形名一知。名本无有，知不自知。无需争辩华丽与粗糙，无需在意此身受宠受辱。应物不迷，神气自回，真心自在，岿然不动。抱持真心明“明德”，方能合“得”正道归“一”。
实际上，透过任何形势，都可以体认“得一”。
比如一张纸。纸张原料源自树木，树木从土壤栽培，土壤接天气阳光，雨露滋润，风雪消长，后经人工器具砍伐，运输加工，最后得出这“一张纸”。再仔细领悟“昔之得一者”的建言，万物，无不如同这纸张，合一得一，无论生、长、盛、衰，成、住、坏、空，无不是宇宙生命一体道“得一”造化。
即使肉身人也是如此。
肉团心为五脏的中心，气为脉的中心，脐为腹的中心，脊为骨的中心。肺负责人体基本节律，主天人合一的因应变化。这些中心，彼此都是个小“一”，最终通过气、血的贯穿循环合得于一人体，人体又合于天地大道，从不离“得一”。气血任何一处，若不能通畅无阻，当即就不得一。
所以根本上，肉身器官都是个形名，单独的每一个“个体”都非实有。所以道家从“得一”之“用”上，主张个体返本归根，其目的就是要激活各个中心的一，让生命直接契入到宇宙生命的根本处，从而“得”真活路，归于“一”道本来面目。
得一，方才蓄得生命真德。除此外的形势假得，都如逐名争誉，终会消失。悟透这个真理，再读懂老子下一章的反动弱用、无中生有，其妙趣自得胸中。