论语子罕篇第四

子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

孔子杜绝了四种弊病：没有主观猜疑，没有定要实现的期望，没有固执己见之举，没有自私之心。

这一章的经文完全是讲道，夫子他道的境界。这个『子绝四』，在一般先儒的批注里头，说这个「绝四」就是绝底下讲的「意、必、固、我」这四样东西。从汉到宋，先儒都是这么个说法，这种说法当然也是正确的。但是在宋朝有一位郑汝谐先生，这位也是大儒，他有一个《论语意原》这本书，也是他对《论语》的心得，这个解释就与众不同，他说，「子之所绝者，非意必固我也，绝其毋也，禁止之心绝则化矣」。他这个意思又说得更深一层。在我们的师公李炳南老先生他的《论语讲要》当中，他引「程树德氏论语集释」，程树德老先生是近代的大儒，他有一部《论语集释》，这是很完整的《论语》批注的会集，程树德老先生「以为此解最胜」，也就是说郑汝谐先生讲得非常的好，胜过先儒的讲法，「恰合圣人地位」。郑汝谐他讲「子绝四」，不仅是杜绝「意必固我」这四样，而且连那个「毋」字也绝了。第一层先绝「意必固我」，第二层把「毋」字也绝了，就变成绝四，就是「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」了。程树德先生说，「因为仅绝意必固我」这四样，底下我们会解释什么叫「意必固我」，只绝这四样，「贤者亦能之，只有圣人乃能并绝其『毋』」，光是绝意必固我，贤者，没有到圣人，贤人也能够做到。但是把那个「毋意」、「毋必」、「毋固」、「毋我」的毋字也绝了，这个就只有圣人才能做到，这个道理就讲得更深了。

　　我们先看看什么叫「意必固我」，这是我们修学当中的障碍，要把它杜绝，要放下。第一个是「意」，意就是心里头的念头。人心里总有念头，一有念头这就是意了，起心动念，我们说有意念了。这个意念一起来，就好像云彩障碍了太阳一样，把我们的自性给障住了。假如我们能够不起念头，这就是太阳当空，万里无云，光明遍照。我们的自性好比是悬空的太阳，太阳当空，光明遍照。但是因为有这些意念，而且意念很浓，就好像浓浓的乌云密布，把太阳光给挡住了。虽然挡住了太阳，太阳还在，太阳并没有因为云彩而消失掉，还在，本来就在，这是我们的本性，是没有动摇的。可是确实我们因为有这些乌云，也就没办法得到太阳的遍照，就是自性的受用得不到。所以要恢复自性，没有别的，就是把这些障碍给去除掉，第一个是意，所以叫「毋意」。毋意就是去除我们的念头，把这些乌云去掉，让自性光明显现出来。

人的自性本善本觉。在《中庸》里面讲的，「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。天命之谓性是讲我们的自性的样子，这是我们真心本性，可是动了念头就产生了宇宙。真心本性里本来无一物，为什么现在有物了，有宇宙了，有这些林林总总宇宙万象?是因为我们的念头变现出来的，这个念头一产生，宇宙就现起来了。「率性之谓道」，就是让我们回归自性，学着把心空掉，把意念放下，不要去打妄想，不打妄想就能率性。率性是自然，你一起念头，一有个意念，这就不自然了，把自然给破坏掉了。意念里面更有分别执着，有喜怒哀乐，有贪瞋痴慢，种种的烦恼情绪，这一些意念是更重的障碍。所以夫子教人「志于道」，我们的志向是回归自性，成为圣人，从哪做起?转变意念，从这开始，放下我们心中的妄想，学着随顺自然的生活，这叫「毋意」。

　　第二个「必」，「毋必」，必，就是我必定是这样看法，我必须是这样做法，这个必是什么?就是我们的偏见，我们的执着，这个也不符合中庸之道。中庸它也是随顺自然的作用，用是讲用中，不偏左，也不偏右，用中，这就是「毋必」了。就是自己没有一个自己的意思，我对于一个事情不需要用自己的看法，随顺着众生，又能坚持性德，性德是本性中本有的，你不起念头的时候，性德就自然流露，你就懂得用中，这就是「毋必」。

第三个「毋固」，固是固执，它也是执着，这种固执是对一些事理的固执，不能变通。人一固执起来就没有智慧了，当然就不懂得用中了。孔子他毫不固执，能不固执，他就懂得用中。我们上一次讲《论语》里面，讲到第三章，说「子曰：麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众」。这第三章里面就看出他变通，这个麻冕就是，按《周礼》来讲，冕是帽子，帽子是用麻织成的，这是符合礼的。但是现在人都用纯来做帽子，纯就是丝织品，因为丝织品做起来比较容易，俭就是简易，用丝织品做帽子简易。可是我们依礼戴这个帽子，材料虽然不同，但是礼没有缺，所以孔子就随顺着众人，也用丝织品来做帽子，这简单又不违礼。你看，这就是用中，他不固执。固执的人他非要用麻来做，用丝织品做就不行，这是固执，固执就不合时宜，就会生烦恼。

　　尤其在「子路篇」里面，《论语·子路》这篇就讲到，「子曰：言必信，行必果」，夫子讲求忠信，这是原则，做人要有忠信的原则，讲话必定要守信，「君子一言，驷马难追」，如果不守信，「人而无信，不知其可也」。行必果，就是我们做事要果决，不做则已，一做需要坚持到底，这都是属于忠信的原则。但是孔子说，「硁硁然，小人哉」。「言必信，行必果」，还属于小人，这个小人不是骂人的话，是讲心量比较狭小，不懂得变通的这种人，就叫小人。他也是一位难得的人，他也坚持忠信的原则，言必信，行必果。但夫子讲「硁硁然」，硁就是石头很坚硬的样子，我们讲死呆板，脑子很木实，不懂得变通，这种人就是「硁硁然，小人哉」。这小人是对大人而言，什么人是大人?心量大的，他是君子，是圣人。

大人是什么样子的?《孟子·离娄篇》里头就讲到，「言不必信，行不必果，惟义所在」，这是大人。你看，这讲的言不必信，行不必果，岂不是跟忠信的原则相违逆了吗?言要信，行要果。孟子也讲，言有时候可以不需要坚持信，行也不必一定要做出个结果来，「唯义所在」，只要符合义就行了。《论语》讲信近于义，人能守信，当然他比较能够有义，但是义比信要高，信近于义，还不是义，只是近于义。一般人要守信才能够有义、道义，但是真正有义了，言也不必信。