孟子原说及程朱系的理解，请参考上半部分：《哲学交流（4）：从孟子“万物皆备于我”说理、心分殊（之一）》
三、陆王系的理解
1、本体论上的理解
通说认为陆王系近孟子而远孔子，但与程朱系注疏《孟子》不同，陆王系却并没有注疏《孟子》，但陆王系在其语录当中，又不得不解《孟子》。
陆九渊的弟子朱济道说：我之前杀伐果断（“前尚勇决”），后来跟着老师你学习了，反而变得优柔果断，害怕做错事被惩罚。陆九渊则勉励他：
请尊兄今自立，正坐拱手，收拾精神，自作主宰。万物皆备于我，有何久阙。当恻隐时自然恻隐，当羞恶时自然羞恶，当宽裕温柔时自然宽裕温柔，当发强刚毅时自然发强刚毅。
——陆九渊《陆九渊全集》
同样是孟子的“万物皆备于我”，陆子和朱子所用则大不同：朱子说“万物皆备于我”，但最终是要人“应万物”、“顺万物”，总之人是被动；而陆子说“万物皆备于我”，却断无人被动之说。陆子说“收拾精神，自作主宰”，是要人不羁而发，无所顾忌（四个“自然”）。陆子之话倒有几分万物都会顺着我来的意思（所以陆子还有“六经皆我注脚”之语）。在后来的王阳明那里，这种作风依然不减。阳明曾有诗作“老夫今夜狂歌发，化作钧天满太清”，一种随心所欲的、对人性的自信蕴含其中。陆王系这种近乎于狂禅的自我中心主义，和程朱系发乎精微、克己复礼的夫子作风大不同。
陆子说万物都会顺着我来，并非单一此处有感而发，而是合于心学一贯本体理论的。说到程朱系和陆王系在本体论的差异上，通说认为理学为“理”；心学为“心”，实非全然。事实上无论是朱子，还是陆子，他们既论“心”，又论“理”，并且都在一定程度上都认可“心”、“理”归于一。
▷心学系统论“心”、“理”
学者须先识仁。仁者，浑然与物同体，义礼智信皆仁也，识得此理，以诚敬存之而己。” 做学问须守诚，有诚恳才有真理；探理必存敬，敬用功才专一；诚敬治学之基，修行静定之须。
——程颢《识仁篇》
万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非此理。
......
孟子云：“尽其心者知其性，知其性则知天矣”。（陆子说）心只是一个心，某之心，吾友之心，上而千百载圣贤之心，下而千百载复有一圣贤，其心亦只如此，心之体甚大。
......
心，一心也；理，一理也，至当归一，情义无二，此心此理，实不容有二。
——陆九渊《陆九渊集》
先生（王阳明）游南镇，一友指岩中花树问曰：“天下无心外之物，如此花树在深山中自开自落，于我心亦何相关？”先生曰：“ 你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外 ”。
——王阳明《传习录》
如上，心学系统的本体论是一脉相承，但又各有增进：（1）程颢《识仁篇》说“仁者浑然与物同体”：既然物、我同体便当无所顾忌、恣意发挥而已；程颢的“浑然”、“同”，暗示万物与我在逻辑上并无先后、上下之分；（2）陆九渊说“万物森然于方寸之间，满心而发”，倒是彻底的唯心了：万物本无有，森然萌于内心；则心与物之间的逻辑关系就不对等了；（3）王阳明则断说“心外无物”，更上一层，把物与我之间的隔阂彻底打掉，这对于程朱系的“格物致知”无异于釜底抽薪。
从程颢-陆九渊-王阳明的思想轨迹来看，心的主体功能性一步步地增强：（1）程颢的浑然一体理论，是说吾心与万物同时在场而且是对等的；（2）陆九渊说万物萌于心，则心是形而上者，物是形而下者，逻辑地位是有高度之分了；（3）王阳明说“心外无物”，则万物连个形而下者的地位都没有了。
本体论上的差异，则必然会在实践论上表现出来。在程颢那里，因为浑然一体，所以没有必要来一个类似于朱熹的以心“应万物”、“顺万物”（因为心与万物浑然）；到陆九渊和王阳明那里则是不能了，要么是万物萌于心（陆九渊），要么是心外无物（王阳明），如果再执着于“应万物”、“顺万物”，则是缘木求鱼。
▷朱子论“心”、“理”
朱子也不是单论“理”的，他也论“心”，与前文所述心学之论对比来看，更可见其中分殊端倪：
天地以此心普及万物，人得之遂为人之心，物得之遂为物之心，草木禽兽接著遂为草木禽兽之心。心只是一个天地之心尔。今须要知得他有心处，又要见得他无心处，只恁定说不得。万物生长，是天地无心时；枯槁欲生，是天地有心时。
......
万物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，则其理之用不一。物物各具此理,而物物各异其用，然莫非一理之流行也。
——朱熹《朱子语类》
表面看来：陆子说“心只是一个心”、“心，一心也”，朱子也说“心只是一个天地之心尔”似乎无大分别，但细究起来确是有天壤之分：（1）陆子说“心是一个心”，是内外、上下绝对纯然的一个心：某之心、吾友之心、圣贤之心并没有什么差别；（2）朱子说只有一个“天地之心”，但投射到人、物、草木禽兽上却异为人之心、物之心、草木禽兽之心。
朱子论“心”和他论“理”是一个思路：理一分殊。而陆王系断然没有这层意思：程颢说“仁者浑然与物同体”，陆子说“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，而阳明则说“心外无物”，不仅是绝对的一元论，还逐渐演变成了以我为中心的超然一元论。在这一背景下，陆王系是不能够认同程朱系在身外求理的主张的。此前已述，再此不赘。
有人或许说：朱子说“天地之心”，陆子却只说人心（“某之心、吾友之心、圣贤之心”），似乎不对等。心学传统是高度天人合一的，如陆子自己所言“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，杨简则说“天地，我之天地；变化，我之变化”，因此是没有必要单说一个人心或天地心的。
因此，陆王心学的本体论要点为：
（1）绝对的一元中心：“心只是一个心”，不因投照到人上成为人之心、投照到物上成为物之心、投照到草木禽兽上成为草木禽兽之心。因此，是没有程朱系“理一分殊”的意思在里面的。
（2）心的主体功能性和逻辑地位不断上升。程颢浑然一体理论是说物与我的逻辑地位对等，只不过浑然一体而已；到了九渊这一代就是“万物森然于方寸之间，满心而发”，即万物萌于心，心的主体作用和逻辑地位更高了；到了阳明这一代，是“心外无物”，吾心与物的隔阂完全被打通，心断然成为万物主宰。
（3）陆王之“心”是一夯然敦厚的实“心”，而不是像程朱系那样是一个“虚”心。正如陆子说“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”，此是“满心”，因此无需朱子所说的“体之而实”，更勿论“格物致知”以内合外之说了。
2、实践论上的理解
如前所说：在程颢那里，因为浑然一体，所以没有必要来一个类似于朱熹的以心“应万物”、“顺万物”；到陆九渊和王阳明那里则是不能了。这就是心学系统在实践论上与理学的主要差异。
不过令我饶有兴趣的一点是，无论是陆九渊还是王阳明，都曾有过“格物致知”、“即物而穷其理”的体验。如：
子静（陆九渊）弟高明，自幼已不同，遇事逐物皆有省发。尝闻鼓声振动窗棂，亦豁然有觉。其进学每如此。
——陆九渊《陆九渊集》
先生（阳明）曰：“众人只说格物要依晦翁（朱熹），何曾把他的说去用？我着实曾用来。初年与钱友同论做圣贤，要格天下之物，如今安得这等大的力量？因指亭前竹子，令去格看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思，至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足，某因自去穷格。早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾。遂相与叹圣贤是做不得的，无他大力量去格物了。及在夷中（贵州龙场）三年，颇见得此意思乃知天下之物本无可格者。其格物之功，只在身心上做，决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道”
——王阳明《传习录》
少年陆九渊“遇事逐物皆有省发”，大抵和朱熹“即物而穷其理”类同；青年王阳明着实实践了朱熹的那套“格物致知”，然七天格竹无所得反而“劳思致疾”。阳明发配到贵州的蛮荒之地（“夷中”）后，反而有所醒悟，才知道“天下之物本无可格者”。九渊后来在象山精舍悟道后，也有诗作“从此劝君休外慕，悦亲端的在诚身”，要说的也是理不在身外。这表明他们后来都从“格物致知”中走脱出来，开创了一个具有内在倾向的心灵实践道路。
如果说阳明“天下之物本无可格者”犹是个囫囵吞枣、不明就里的话，九渊“发明本心”的心灵实践倒是有明确的说法。如：
人心有病，须是剥落，剥落一番即一番清明，后随起来又剥落又清明，须是剥落得净尽方是。
......
此心之良，人所固有，人惟不知保养而反戕贼放失之耳。苟知其如此而防闲其戕贼放失之端，日夕保养灌溉，使之畅茂条达，如手足之捍头面，则岂有艰难支离之事?
——陆九渊《语录》
所以，如果九渊来解读阳明“吾性自足，不假外求”的话，是有两套实践方法：
（1）剥落：去除内心的蔽障，复归本源。这种本源，就是孟子所说玲珑剔透的“赤子之心”。这一套剥落的心灵实践。陆子此说和孟子的“庶民去之，君子存之”学说契入，是一套去伪存真、除蔽复源的实践。
（2）反过来从这颗“赤子之心”（“此心之良，人所固有”）出发，日夕保养灌溉使之发达。九渊的“日夕保养灌溉”，和孟子“存其心，养其性”的原教旨含义又是极为贴近的。故陆学近孟学犹可见一斑。
九渊大抵也是亲近“性善”说的，但他对这一立场持小心翼翼的态度，所以要小心守护、发而杨之。他温和地批评程朱系的求理于身外，说他们流于支离，本末倒置。九渊说“（宇宙之大）吾身立于其中，需大做一个人”。这一“大”，就是要先立其大，首先“发明本心”。“大”既立，则无所不知道、无所不能。所以九渊说：
我无事时只似一个全无知无能的底人，及事至，方出来又却似个无所不知无所不能之人。
——陆九渊《陆九渊集》
九渊说“大”既立，则无所不知道、无所不能，是“天人合一”的最高境界，也还是程朱理学所追求的终极理想。程朱系要先格物，再致知，最后圆融于“吾心之全体大用”，这不就是九渊所说的成为一个“无所不知、无所不能之人”吗？。朱子的路径是一个从局部到整体的过程。九渊的途径则是先立其大，而后遇事豁然贯通、无所不能。这是一个从整体到局部的途径。因此，程朱系与陆王系实践论的分野在所难免。
陆子尝说：
一是即皆是，一明即皆明。
——陆九渊《陆九渊集》
在陆子那里，心灵实践是“一是即皆是，一明即皆明”，是一个从0到1、从无到有的莺飞鱼跃。因此是不需要程朱系“积习既多”的经验主义的。另一方面，陆子说“皆是”、“皆明”，也是没有朱子那般从局部到整体，最后豁然贯通的过程，而是一个类似于禅宗“初发心时便成正觉”的“顿悟"自觉。不得不说，陆子的心灵实践，是颇有些禅机在里面的。
最后，我们总结下心学一系在实践论上的主要观点：
（1）从整体到局部，而不是从局部到整体。如“知道，则末即是本，枝即是叶”，即知道桃木，则知道什么本、末，什么是枝、叶。
（2）顿悟于圆融，而不是渐习然后归于圆融。陆子说“一是即皆是，一明即皆明”就是这个道理。
（3）实践纯粹是心灵层面的，要么是“剥落”、要么是“保养灌溉”，是不需要假借外物的。因此无需向身外求“理”。
（4）是先立其“大”的治心之学，反对程朱“即物而穷其理”的支离之学。并且，在我与外界的关系上，我占据主动位置（按九渊说）。
四、写在最后
1、“分殊”处
“理学”和“心学”争讼数百年，两者在“本体论”和“实践论”上却有分殊。
我以为，两学在“本体论”方面的差异主要为：
两学在“实践论”上的差别主要为：
2、“理（心）一”处
以上说理学和心学的分殊，但写到最后越来越觉得两学并非断然隔阂：朱子理学固然重论“理”，但朱子也说“心统万理”，因此他的终极目标仍然是心（“心包万理”、“万理具于一心”）。朱子说要格物致知，也是因为他认为“不穷理，则有所蔽而无以尽乎此心之量”。
如果但从本体论角度，“心包万理”、“万理具于一心”尚不足以证明程朱理学的“本体”是“心”。我认为朱学当中居于本体地位的仍然是“理”（如他说：“理，形而上者；气，形而下者”，又说：“有理就有气，流行发育万物”），只是他并不认为得出“理”这个本体就是学问的终结。否则的话，理学就应该是一门自然科学，而不是充满淑世情怀的人伦哲学了。
因此我说：理学和心学固然在本体论和实践论上有着分殊，但他们的终极关怀却是一致的：“心”。只不过，朱子之学“心”是终点，而陆子之学“心”是起点。他们的学说，就好像是一个圆的两半而已。
此，以后有时间再写一小文论之。
初于2018年2月2日
往期回顾
《一期一图》系列
《哲学交流》系列
《摄影交流》系列
《晴耕雨读》系列
《时节》系列