成都共读感受（三）

    今天是共读的第3天，我们共读的是海德格尔。

      海德格尔提出“存在论”，“存在”非现在，“存在”是一种看不见的，且无法被我们捕捉，但离我们又那么近，因为我们每个人都在存在之中，我们只把握住“存在者”，我们只能从“存在者”中领会“存在”，却往往因为“存在者”遗忘了“存在”，就像老子说的“道可道，非常道，名可名，非常名。”一样。或者我们可以也可以理解为有和无，存在者道出了存在，但“存在者”不能涵盖“存在”，也就相当于“无”。存在是一种可能性，它是种子，存在一旦显现为“存在者”就遮蔽了“存在”。就像刚出生的婴儿，他像一粒种子，他有无数的可能性。但是等他长大后成为诗人等什么，这就是它显现存在者，但是它也遮蔽了它成为诗人之外的其他的可能了。

    海德格尔认为“存在”只在场中显现，这个“场”汇聚了昨天、明天、显现于今天，“场”是变化的，也是复杂的。海德格尔的观点就是存在与存在者的关系，存在者对存在的遗忘。海德格尔提出“存在的去存在”，他对历史和世界的形势给予新的烛照，也就是此在和缘在的关系，此在放在空间当中，缘在放在时空当中，在时空中理解当下。人是看不到自己的可能性和变化的，这就是存在者对存在的遗忘，生命处于沉沦和遮蔽的状态，有觉醒的状态才没有了遗忘存在，就像我是谁，问的是在此情此景下的我这个存在者。可以说“我有什么”，不能说“我有有”，佛家说的缘起、性空，空不是无，是一种存在。存在是最遥远最抽象的概念，其实它是最具体最接近的在，它确确实实的同每个人相关。就像我是汇集了昨天的经历和明天的期望、谋划显现于今天的我。我的存在，你看不到，你只能看到存在者的我。但是存在者的我又不能涵盖全部的我的本质。

      根据海德格尔的观点，我们认知对象不是通过征服他，而是通过让他成为他所是，并且让他成为他所是的同时允许他如他所是的显示他自己。成为“他所是”，那就是你要有成为他所是的能力，能够重新唤醒他。就好像说课堂实录是课堂的如他所是吗？不是的，课堂实录不能代表一堂课，如他所是就需要解释，那我们说的解释就是让它显现，用通俗的观点就是说在我的世界里了解我的本质，世界不是日常的时空，而是操心在操心的人和事中来了解他。就像学生和老师的关系，学生成就了老师，是学生的优秀显现了老师的本质，所以说你的真理就在你的世界当中，你的场当中，而这个世界这个场是动态的，变化的也是复杂的。存在是在他操心的世界中展开的，展开性就意味着要超越他自己，活出了真理，在世界里体现、显现、豁亮，己立立人，己达达人。

      今天让我感受最深的就是海德格尔关于死亡、焦虑、有限性的论述。他很清晰明了的论述了死亡的三性。首先，是确定性，每个人都是要死的；其次他说“死亡是各种可能性中最个人和最内在的可能性，因为它是我必须自己去经受的，任何他人都无法带我去死。”这是死亡的无人代替性；再有就是死亡的随时可能降临性，因为每个人随时都有可能会死。正因为死亡有这三种特性，所以就会产生一种虚无。而这种虚无就会带来两种不同的人生态度或者说状态。一种是既然是要死，那就享受当下纵情生活吧，就像《古诗十九首》里所描述的情感那样，今朝有酒今朝醉。第二种是向死而生，奋力拼搏，重新谋划自己的当下。是人都是要死的，谁都逃脱不了，那就要顺命，但是仅仅顺命就行了吗？不，我们还要去造命，这种造命不是去抗命，而是寻找人生的自我镜像，以镜像为标准，规划自己的当下，今天要做什么，应该怎么做。按照海德格尔的见解，因为将来是最重要的，人总是筹划达到那个领域，而且他还在那个领域确定自己的存在。就像蒲柏的诗一样，说“人从来不是一个什么，而永远将要是一个什么”，人永远向前看，向着将来的开放域，在这样看时他就自己承担起过去的重负，并且因而使他自己以某种方式适应他现在的实际生活情况。

      下午还共读了萨特，内容烧脑，笔记太多，还未理出头绪，等稍微清晰了我再形成文字。