理解老子《道德经》的三个维度

  德国存在主义哲学家卡尔·雅思贝尔斯在《历史的起源与目标》一书中提出了“轴心时代”理论，认为从公元前800年到200年，在此历史阶段，中国诞生了孔子、老子、庄子、墨子等各派思想家；印度进入佛陀时代，不可知论、唯物论、诡辩论、虚无主义等哲学风生水起；伊朗出现了袄教；巴勒斯坦出现了以利亚、以赛亚等先知；希腊出现了苏格拉底、柏拉图、亚里士多德等哲人，他们共同构成了人类历史上“轴心时代”的灿烂图景。春秋战国时期是中国的“轴心时代”，以老子为代表的道家创立了比较系统的哲学体系，其中《道德经》为道家的思想基础和理论滥觞。魏源曾评价曰：“老子之书，上之可以明道，中之可以治身，推之可以治人。”梁启超赞誉《道德经》为“道家最精要之书。”黑格尔称《道德经》为“东方古代世界的代表。”汤因比指出，“在人类生存的任何地方，道家都是最早的一种哲学。”儒家、法家、墨家、兵家、名家、阴阳家等都深受道家思想的影响，由此可见老子道家思想的博大精深。《道德经》微言大义，不可不读，上下两篇分为道经和德经，前后呼应，密不可分。直到今天，其思想精义仍经久不衰、涵博深远。读完《道德经》，我想可以从三个维度进行理解和把握。

  一、本体论维度。本体论是与经验世界相分离或先于经验而独立存在的原理系统。《辞海》认为，所谓本体论就是指“哲学中研究世界的本原或本性的问题的部分。”简而言之，本体论是关于“是”的学问，是对本原的探寻，是对终极实在的反思。老子的本体观即为“道”，“道”不仅先天地万物而“生”，而且为天地万物所“法”，是宇宙万物的本原，是形而上的本体形态。《道德经》认为，“无，名天地之始；有，名万物之母。”“有无相生。”“天下万物生于有，有生于无。”“渊兮，似万物之宗。”“夫物芸芸，各复归其根。”“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”“玄牝之门，是谓天地根。”“故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”“故有之以为利，无之以为用。”这里的“无”和“有”是“道”的一体两面和双重属性，“无”是最根本的宇宙法则，是宇宙万物的原动力，属于“动力因”，类似西方哲学的“自然法则”、“逻各斯”等。“有”是化身万物的最基本最原始的物质，属于“质料因”。纯粹的“无”和“有”是不存在的，有“有”就有“无”，有“无”就有“有”，“有”为实，“无”为虚，“有”和“无”相互依存、相互对立、相生相伴、虚实结合，两者是对立统一的关系。正如《易经》中的“无极生太极，太极生两仪。”所谓“无中生有”、“有无相伴”。“道”和天地万物之间是一种逻辑上的先后关系，并非时间上真实存在的先后关系，而“有”和“无”是两者之间的纽带，失去了“有”和“无”，就无法把握存在本体和世界万物之间的关系。老子认为，“道”作为本体是一种真实的存在，“道可道，非常道；名可名，非常名。”“是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”“道之为物，惟恍惟惚。”“同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”“吾不知其名，字之曰道。”老子的“道”本体是旋转运动的，无形无名，“先天地生”，“可以为天下母”，是先验存在的，把握不断旋转运动的玄是探索世界万物的根本。老子的“道”不同于西方哲学界二元对立的一元论，并非单纯的物质实体或精神实体，而是天人合一的超自然超验存在物。此形而上学非彼形而上学，道家追求的是人与万物的浑然一体，本体界和现象界的统一。人与自然，个体与社会，人间秩序和宇宙秩序是一个不可分割、互相依存的有机整体，正如庄子在《齐物论》中所言，“天地与我并生，万物与我为一。”

  二、伦理观维度。老子的伦理观体现于“德”，如何建立人稳定的道德品行和道德行为是老子道德哲学的核心问题。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”“万物莫不尊道而贵德。”“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”“含德之厚，比于赤子。”“重积德。”“德畜之”则是说与“道”生万物相对应，“德”是万物自然本性形成的根源，是自然、无为、不争、知足之德，“生而不有，为而不恃，长而不宰”为其伦理宗旨。在《道德经》中老子倡导最多的就是自然无为的思想，并且把它作为自己为人处世的行事准则之一，自然无为即为“德”，“无为”并不是“无所作为”，而是“无为而无所不为”，讲究按照大自然的规律来办事，不能违背自然规律。真正的有德者是“上德不德”的，不有意显德的，不急功近利，不居功自傲。老子崇尚“婴儿”和“赤子”所具有的本性和天性，人呱呱坠地后便是“含德之厚”之人。而“玄德”的最佳体现便是“常德不离，复归婴儿”，最能接近并拥有“玄德”之圣人的人便是“婴儿”，因为婴儿可以无欲无求，最具纯真质朴，达到宁静柔顺的状态。大德深不可测，远不可及，与万物返璞归真，于是才能极大地顺乎自然。这便是“玄德”之所在，亦是遵从无为之道的结果。道生万物，万物有万德，老子的“德”为宇宙万物均有的“德性”。老子认为儒家的仁义道德是道德形式主义，只有形式而无实质内容，是空洞的，过度强调反而成了桎梏人的枷锁。“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德面后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。”而且老子的“德”不同于儒家的“仁义礼智信”，“仁义礼智信”处于老子“德”的下位。那“德”如斯，何也？老子指出，“修之于身,其德乃真；修之于家,其德乃余；修之于乡,其德乃长；修之于国,其德乃丰；修之于天下,其德乃普。”修德从修心开始，“涤除玄鉴”，摒除妄见，以德修心，追求自然本性，追求自然无为。

  三、政治观维度。老子的政治观脱胎于春秋战国时“小国寡民”的邦国思想，追求“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来”的理想国，“治大国如烹小鲜”可谓脍炙人口，耳熟能详，阐述了“不扰”、“无为”的思想。“不扰”、“无为”表达了对老百姓自由发展权利的尊重，“是以圣人无为故无败，无执故无失”，认为万物按照其本性生存发展，保障了人的自由就会获得安定有序的社会秩序。老子同时对统治者提出警告，主张权力应该受到制约，具有强烈的批判性。“在上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”老子的政治哲学观并非是无政府主义，而是“小政府、大社会”的自由主义，减少政府对社会生活的干涉，加强地方和个人自治。只有在这种社会中，公民才能享有民主权利，广泛参与社会管理，保障和发挥个人自由，而“无为”是对自由与民主的保障。汉朝奉行老子的“无为而治”，曹随萧规，休养生息，轻徭薄赋，因此国力大增。“天地不仁，以万物为刍狗：圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子主张人应该理性地规范和制约自己的行为，不应该放纵自由意志。老子反对世俗的智慧，亦是倡导愚民主义，从《道德经》里可见一斑，“天之道，利而不害。人之道，为而不争。”“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”“绝圣弃智，民利百倍。”故老子告诫统治者要“虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。”满足物质，削弱欲望，返璞归真，顺应自然之道。

  理解《道德经》非只有此三个维度，“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，需要我们不断追问和探寻。