红楼有感— 生死流浪随风化了

        每次阅读《红楼梦》都有让我着迷的地方，每次都有让我阅读之后常常记忆深刻的章节语句，每次都有让我感怀领悟的人生道理。最近我又一次欣赏了第三十六回，其中有一个故事情节是，宝玉和袭人在屋子里聊天谈话，袭人无意中说到了“人活百岁，横竖要死”。宝玉平时就非常眷恋春花秋月、淡粉脂红等青春故事，而不喜欢谈论生命意义和人生终极等问题，当听到袭人提到生死时，顿时就产生了伤感情绪，并且马上产生了对生死的顿悟灵感。

        宝玉对袭人讲：“人谁不死？只要死的好。那些须眉浊物只听见‘文死谏’‘武死战’，这二死是大丈夫为名节而死，便只管胡闹起来。那里知道有昏君，方有死谏之臣，只顾他邀名，猛拚一死，将来置君父于何地？必定有刀兵，方有死战，他只顾图汗马之功，猛拚一死，将来弃国于何地？”宝玉又解释道：“那武将要是疏谋少略的，他自己无能，白送了性命，这难道也是不得 已么？那文官更不比武官了，他念两句书，记在心里，若朝廷少有瑕疵，他就胡弹乱谏，邀忠烈之名；倘有不合，浊气一涌，即时拚死，这难道也是不得已？要知道那朝廷是受命于天，若非圣人，那天也断断不把这万几重任随便交代。可知那些死的，都是沽名钓誉，并不知君臣的大义。比如我此时若果有造化，趁着你们都在眼前，我就死了，再能够你们哭我的眼泪，流成大河，把我的尸首漂起来，送到那鸦雀不到的幽僻去处，随风化了，自此再不托生为人，这就是我死的得时了。”

        在上面宝玉和袭人的这段对话中，作者通过宝玉的讲述，阐述了作者对生命的生死观。我通过对这段文本的多次阅读和反复思考，认为作者主要是从儒家、道家和佛家三个层面讲述了对生命的理解和死亡的看法。第一层面‘文死谏’‘武死战’是典型的儒家教育生死观，认为文人和武将都应该为了社会功名的博取而死。第二个层面是道家的生死观，庄子认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人是"气"的一种存在形式，"人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死"。他认为生死不过是形式的变化。他说："古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。可见，以生观死，则死为死；但以死观生，生者也是死。即生死是相对的！作者在文中提到，“用儿女们眼泪变成的河水把我的尸体漂泊起来，送到遥远的幽僻之处，然后就随风化了”。我想，这是典型的道家生死观，其实，我们每个人的人生结局不过也是通过土葬或火葬的形式，把实体变成气体随风飘摇化了而已。第三层面作者提到，“自此再不托生为人，这就是我死的得时了。”这是佛家生死轮回学说的文学化表达而已。佛教的主要思想之一就是“诸行无常”，无常、无我、皆空是佛法的基本要素，即一切众生乃至外部世界，都处在变异、运动、假合的状态，从生到死，构成生命存在的一个过程，谁也逃不脱。任何物质世界也都只是存在的过程，没有什么可以恒久。而轮回，则是生命之流的表现形式而已。作者通过对自己家族由繁华富贵到漂泊流离的大彻大悟，认为人生怎么生活都是“实苦”，因此觉得生命还是不要轮回为好。

        周国平在谈论人生哲学时，曾经讲过，“一个人唯有经常思考生死重大问题，才能觉悟人生，思考死亡是有意义的徒劳”！我想宝玉和袭人在闲聊时无意中谈到了生死问题，可能也算是经常思考的惯性吧。对于我个人来讲，我达不到儒家为了功名而死的高度，也没有佛家生死轮回再世投胎的期待。我想，我还是比较认可道家老庄对生死的态度，同时也是作者曹雪芹向往的死亡方式，即随着生命的不断流浪，在命定的那一天，我可以变成一股烟气，随风而去！