五月初九。多云。
晚，《黄帝内经.生气通天论》第十二堂课，与诸道友共同学习。
“凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”
阴阳协调的关键在于阳气的固密。阳气固密，阴气才能固守于内。阴阳失调，就如同一年中只有春季而无秋季，只有冬季而无夏季一样。所以，使阴阳调和是最好的养生法则。因此阳气旺盛但不能固密，阴气就会衰绝。阴气平和，阳气固密，人的精神活动才正常。假如阴阳分离，不能互相维系，精气就会竭绝。
上一段讲过，“阴者，藏精而起亟也；阳者，卫外而为固也。”阴，既是一种收藏的能力，又指具体的血。在中医里，有几个字要一讲再讲。一个是“经”，经脉的“经”，指气的无形的运行路线；一个是“精”，精血的“精”，指血里阴性的汇聚的能力；一个是“血”，指血里阳性的气化的能力。如果精和血一起说，打个比方：血是带着精往前走的船。精用西医的辞来说，就是干细胞，就是血里面的精华。血不过是带着“精”走的船，如果没有血水的话，“精”是凝固的、不动的，“精”的这种凝固和不动的状态，就属于阴。另一个是“气”，血水要想动起来，又得靠气来推动，所以中医说“气为血之帅”，有气的带动，血才能带着“精”周游全身，阳气若不足，精血就上不了脑。一定要明白，所谓“气”，一定是要经过自己气化的气，才是自己的气，所谓神仙可以通过呼吸吐纳而活，也是他气化天地自然之气的能力比我们强。精气神的“神”，以煤油灯为例，精就是里面的油，气就是点着了这个火，神就是灯的光亮。有个故事说，一个父亲给三个儿子每人一元钱，让他们买一堆东西把屋子装满。老大买木头，根本装不满。老二聪明一点，买棉花，但也填不满。老三买了一根蜡烛，照亮了全屋。这个故事告诉我们，啥是智慧，智慧就是光亮；啥是神，神就是光。
精，属于物质层面，相对好调。调气，就要懂气机。调神，就要靠音乐，只有音乐可以作用于神明，所以音乐教育是生命教育里很高级的一种。最早六经里有《乐记》，自从它丢失后，中国文化用诗教顶替了音乐教育，诗教衰退后，我们神明的进化在最基础的层面上就出了问题，我们可以很疯狂地迷恋某个东西，但平复我们这种疯狂的东西缺失了。音乐，有升有降，有开始有结束，忘却了音乐的和谐之性，就不知止。不知止，就不能由静生慧，就没有真正的觉悟。
《乐记》虽然很早就遗失了，但从先秦文献中还是可以看到一些端倪。《左传》曾说，晋侯有疾，求医于秦，秦伯让医和去诊治。医和看到晋侯说：这病是因为过度接近女色造成的。晋侯问：“女色不可接近吗？”医和说：“要节制。先王创造音乐，是用来节制百事的，因此音乐有五音，五音和谐后，不容再弹。如果继续弹奏，就会使人心绪烦乱。你现在过度接近女色，就是不守音乐之道，以至于心神大乱，业已形成蛊惑之疾，再也无法治愈了。”由此可知，音乐因为直接作用于神明，更不可大意为之，和谐美好的音乐可以愉悦身心，狂躁不安的音乐则可以惑乱心神。因此，男女情欲和谐叫作“琴瑟和鸣”，不和谐则会造成无法治愈的蛊惑之疾。可以这样说，音乐养生才是中医养生里面最高的境界，因为它是养神的。中国传统文化一再强调身心不二，就是身体和心灵是一个整体，人如果只养好身体，不养好心灵，那就是行尸走肉，不叫养生。养生不仅仅局限在肉体层面，肉体与心灵的调和才是真正的养生之道。人既有健康的身体，又有美好阳光的大情怀，才叫身心的健康。这也是中国传统文化一个很独特的观点。
中药的“药”字的繁体字是“藥”，上面是草部，下面是快乐的“乐(le)”，这个字还有一个读音是yue,音乐的“乐”。“乐”的繁体两边的绞丝旁是脐带的意思，脐带是连接先天和后天的根本，婴儿出生后剪脐带的瞬间，后天的生命就开始启动。“樂”字的中间是个“白”字。白色对应五行里的金，为西方的颜色，对应的季节是秋季，指收敛之气或是杀伐之气。药都有偏性，有杀伐之气，是药三分毒就是这个意思，都从这个“白”字中来。“樂”字的底下是一个“木”字，白与木在一起，就是金克木，中国古代的乐器大多是以金（也就是丝弦）克木来发声，形成音调。其次，因为药主要来自草和木。另外一种解释认为药跟松柏有关，所以用了“木”字。
那么“藥”字里为什么有个“樂”呢？因为音乐的根本在于“五声和合”，“五声和合”即是和谐。音乐作为可以作用于人灵魂的东西，“藥”字当中带有“樂”字，就是古人希望药能像音乐那样，不仅让生命阴阳和谐，而且能上升到救人于灵魂的境界。音乐能治病这一点我们要相信，只不过现在人感觉太迟钝，对有些人可能效果不太好。曲黎敏说她曾经有严重的痛经，上大学前痛经时，母亲给几近昏迷的她灌云南白药止血止痛。上大学后，靠听爵士乐止痛，只要一听音乐，身心就感动，身体也随之晃动，然后就不痛了。学医以后她懂得了这个原理，因为痛经是寒凝，而音乐可以直接感动到丹田，由感动而激发了热流，所以可以温化寒凝。
其实，古代把琴、瑟、笙、磬、埙（xun)这五种乐器，按五行匹配，南面为尊，对应的是琴；北面为卑，对应的是瑟；东面对应笙，笙，相传是伏羲所作，代表生发之机，吹笙就是希望国家人口众多、兴旺发达的意思；西面对应磬，由金石所做，代表肃杀之气；中间对应陶土制作的埙。孔子最喜欢的乐器就是埙，守中庸之道。埙为陶土所烧制，虽然外表不起眼，但重要性不可取代，因为埙起着合五音的作用。当五音起伏不定的时候，就是由埙中土的性质来定调。可以说，在整个乐队中，它不显山露水，但如同长老般淡定，并不露声色地指挥着全局。
现在我们回过头来再说这段话开头的“阳密乃固”这四个字的意思，就是阳气的密致可以抵御外邪，里面的阴血才能正常发挥作用。阳气不密致就是阳气虚，就容易感冒和发热，体表受寒后，人体里面的阴精就要发挥作用，阴精就要把这个寒往外顶，里面一用劲，人就高热，如果不断地吃退热药，到最后就会变成里面的阴精不足，这时候就是低热，所以低热是阴阳俱虚症，到阴阳俱虚的时候，连退热药都不可以用了。所以，能高热，还是身体内阴阳之气比较活化的状态，比如小孩就能高热，而大人就很少高热。常年不发热的人就有阳气、阴血不活化的问题，一旦得病，就是大病。
高热有点像电脑格式化，尤其是小孩的高热。老人说小孩烧一次聪明一次，就好像将系统整个更新升级了一下。但如果不懂医理，就会特别怕小孩发热，怕孩子会烧傻。如果不急于上消炎药和冰敷，孩子傻不了。婴幼儿发热，用温水擦拭就会降温，如果再想办法让大便了，就舒服很多。小孩基本没有情志问题，就是从吃喝上得病，况且孩子不装病，稍微舒服点，就去玩了。一旦难受不舒服了，他就睡，这就是自保。现在很多孩子一得病，大人就焦躁，大人一焦躁，孩子就更紧张，越紧张，气就越往里收，就越不容易好。所以要学习《黄帝内经》，懂点《伤寒论》，就会活得坦然些，坦然了，整个家庭就多了和气、安宁。
下一句说，“两者不和，若春无秋，若冬无夏。”“两者”指阴和阳。这句话直译过来就是：阴阳不协调的话，就像一年当中，有春天没有秋天，有冬天没有夏天一样。但我们学习过了《四气调神大论》，就不能这样简单地理解。春天是生发，秋天是收敛，所以“若春无秋”，就是只有生发，没有收敛，身体就会得病。“若冬无夏”，冬是收藏，夏是发散，也就是说阴阳不和，就像只有收藏没有发散一样。生命之道就是生、长、化、收、藏，而且要因序而行，要每个环节都发挥圆满。不可以只生发、不收敛，那样就冒了，就收不住了；只收藏，不宣散，那样就滞住了，就死了。所以下一句是：“因而和之，是谓圣度。”因此，阴阳的协调配合，相互作用，是维持正常生理状态的最高标准。圣，就是最高；度，就是标准。
中医对生命的调整就是一个字“和”。所谓“和”就是，如果生发太过，就要收着点。如果收不住，下面精不足，气都往上飘，就会出现成天觉得腿脚没劲，头上也昏沉，这就要把气收一收。散的气收住了，就是阳密，阴精一足，就是乃固。这就是从气机上看病。中医看病，每个医生各有各的路数，用气机，用五行，用阴阳，用经络，用藏象，都可以，但总体不能离开《黄帝内经》和《伤寒论》。《黄帝内经》说的五脏，不是血肉的五脏。所以中医说到肝的时候，除了有形的肝脏，还有气的层面的肝经，还有神的层面的肝魂。中医看肝病，从来都不是单纯的肝病，它要考虑到木生火，心的问题；木克土，脾的问题；肝与胆相表里，胆的问题；肝肾同源，肾的问题；金克木，肺的问题……西医说肝的问题就是检查肝指标，中医却要全方位地看问题，先固摄哪儿，再宣发哪儿，步步惊心。如果找中医看肝病，方子里开的全是跟肝相关的药，就知道这个医生不是一个有中医思维的人，这药不吃也可以，吃了可能还伤肝。这些年讲中西医结合，实际是西医压倒中医，好多中医医生的思维也是西医思维，说是“挂羊头卖狗肉”吧可能有点过分，但说是假中医也差不多，所以不懂一点医理还真不行。
“因而和之，是谓圣度。”这里出现了一个新词“圣度”，就是圣人的法度。其实跟管理一样。管理就是明察秋毫，就是泻其太过，补其不足。圣度就如同音乐，是五音和平，放得出去，收得回来。所谓的阴阳和合，最终都要落于丹田，或者落于中焦，才是最稳妥的，否则都是不正确的。
“故阳强不能密”，阳强就是阳亢，就是阳气宣散过度，不能固密，阴气就会竭绝。密，就是恰到好处。所谓恰到好处就是：皮毛不能收敛得太紧，还要有微汗的能力；也不能过度宣散，汗是血的变现，汗太多的话，就是阴精竭绝，血汗同源，就是阴精全部都泻掉了。皮毛如果一点汗都不出了也是病，而且是大病。一定是浑身微微出汗，手心脚心都润泽才好。手心有汗心没病，脚心没汗肾没病。有些大人小孩手干得一塌糊涂，就像硬皮病一样，这也得治。
“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。”这是中医里最经典的话，就是阴血平静于内，阳气秘守于外，人的精神才会正常。如果阴阳分离决绝，人的精气就会随之竭绝。所以中医不是求好，求阴和阳的强大，而是求合适与和谐。所谓合适，就是阴平阳秘。这有点像中国古代婚姻，爱情是一时兴起，婚姻则要考虑长远。所以婚姻要先看两个人合适不合适，是否门当户对，是否价值观相同。
中国文化里面的精和神是分开的，精是有形的层面，神是无形的层面。“治”是正常。所以“精神乃治”，就是有形的层面和无形的层面都正常。阴精养有形的层面，阳气养无形的层面，然后精全神足，才叫作“治”，才叫作正常。如果精足神不足，身体可能没什么病，但是呆呆傻傻的。就好比湿的柴火，怎么也点不着。所以身体里湿气太多的话，也会神不足。经常形容情感炽烈的男女是干柴烈火，就是说明，能燃烧起来的，都得是干柴。现在好多人都是烧不起来的湿柴，谈恋爱没有兴趣，干什么都没有兴趣，其实就是抑郁了，抑郁的人，就是湿柴火，要改变，第一件事是先燥干，分“精”的燥干和“神”的燥干。“精”的燥干是祛湿；“神”的燥干是重建正能量。燥干了以后，就不用管他了，生命之火自然就燃烧了。
据说现在又专门分出一类人，叫无性人。无性人有几大特点：第一，神情淡漠，对万事不关心，世界好也罢坏也罢，一切与自己无关。第二，他们没有性方面的要求。第三，穿衣服有特点，首先是中性，其次喜欢穿比自己身体大两号的衣服，有点类似于袍子。其实，这些人就是湿柴人，又湿又寒，没有热量，用中医讲，就是“神不足”。“两精相搏谓之神”。神，靠的是两精相搏。两精就是阴和阳，一个正电，一个负电。它俩一碰才能产生火花，才能出现那个巨大的、无形的能量，就是“神”。所以，神不足的人，是阴精不足，阳精也不足，而且阴阳交合的能力也差的人。人的精气神是要靠阴阳的共同努力，靠纠缠与交合，才能出现那个“神”。独阴不长，孤阳不生。只要是孤和独，就没戏，必须要仰仗对方才有戏。“阴平阳秘”，就是说阴和阳要同时存在，里面的阴精是充足的，阳气也是充满的，同时，二者还要有交集，有交集后，精和神才是正常的，才能叫作生命。讲阴阳就是讲双赢。讲阴阳讲得最好的就是《黄帝内经》。它不是讲平衡，它讲和合，讲合适，就是阴和阳匹配到合适，才能产生最大能量的神明，这是至关重要的。和合、合适，一定不是二者等同一致，而是要有黄金分割的匹配，比如看一个门，如果高是阳的话，宽就是阴，正方形的门一定是最难看的，一定要高度比宽度长才好看、才舒适。所谓阴和阳的合适、和谐，不是说一定要对等，而是一定要匹配，让人舒服才好。