⑰子曰：“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”
⑱子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
由，仲由，字子路。子路，是孔门十哲之一，以政事著称。曾经孔夫子说子路可以治理千乘之国，千乘是一个非常大的诸侯国的规模，子路是有政治才干的，在《论语》当中也有多处提到过子路。
子路比孔夫子小九岁，是侍奉在孔夫子身边最长的学生，是孔子的侍卫，保护孔子的安全。子路这个人性格刚直，好勇尚武，非常讲义气。曾经孔夫子说：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与。” 意思是如果我的道不行了，在我漂洋过海之时，可能只有子路跟随在我身边吧。所以可以看到子路对老师的忠心，
即使孔夫子的道行不通，子路也一定会跟随在老师的身边，他对孔夫子忠心耿耿，一心护卫孔夫子的安全。
曾经孔子问志，问每个人的志向。子路说：“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”说希望自己有很多车马，有很多好衣服，可以与朋友共享，即使都用完了也不遗憾。由此可以看出来子路重义轻财，是一个非常仗义之人。
卫国有个大夫叫孔悝。子路曾经在濮县为官做事情，即今天的河南。卫国发生暴乱的时候，子路去救孔悝。因为孔夫子对于子路的性情非常了解，性格直爽，好勇又很仗义，当时暴乱之时还有孔夫子的另外一个弟子高柴，也在卫国。当时孔夫子就说高柴是可以回来的，子路恐怕回不来了，因为知道在发生暴乱之时，子路一定会去做救人的事情，以他的性情可能回不来了。果然，后来传来了子路在暴乱之中去世的消息，孔夫子非常伤心和痛苦。
子路非常听老师的话，对老师的每句教导都非常笃行。《论语》当中有一句话说：“子路有闻，未之能行，唯恐有闻。”意思是子路听到老师的教诲后，如果没有做到，会担心又听到其它的道理。他对老师的教导言听计从，听到的每一句话都在笃行。
子路在战乱之时，依然记得老师的教导。老师曾经说：“君子死，冠不免。”意思是君子即使在临终之时，衣冠也要保持整齐。所以子路最后在暴乱之中，临终之时也在整理自己的衣冠，保持自己的礼。子路就是这样一个人，非常正直、仗义、忠心。这时候我们再看孔子和子路的对话，孔子对于子路的教导。
子曰：“由！诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”由：仲由，字子路。女：你。孔夫子对子路说，今天我教给你知之的道理，知道就是知道，不知道就是不知道，这时才是真知。
我们在生活中，在工作中，也是一样的道理。比如一件事情知道就是知道，不知道就是不知道，如果不知道的事情装作知道，就会没有进步的空间，没有学习的可能。
比如我们接触了一个新鲜的事物，如果我们不是真知，只是逞强说自己知道，这时我们就不会虚心地学习，就不会得到真正的知识。并且当我们不知道却装作知道时，也一定会被人发现，一定会出丑和被人看不起。
再比如很多人都说知道《论语》，认为就是之乎者也那套。其实这并不是真知。何为知道？是对这件事真的有研究、学习和践行，这时才能称之为知。
只是听说，不叫知。很多人都听说过《论语》，或者背过《论语》，比如“知之为知之，不知为不知，是知也。”比如“学而时习之，不亦说乎？”再比如“不在其位，不谋其政。”这些语句有太多人都听闻过。可是听闻就代表是真的知道吗？如果我们只是听闻，而没有钻研、学习和体悟，这时并不是真知。
我们经常说真知灼见，只有真正的知道，才会有卓越的见解，才能精准地看待事情和问题。这是学习的态度，也是我们做人非常重要的态度。
比如我们对某项工作并没有认真地琢磨过，这时我们不妨坦诚地说自己不知道，接下来我们可以虚心地学习，让自己变成真知，而不要停留在听说、听闻中，既耽误自己，也让他人看不起。
所以知道就是知道，不知道的事，我们可以努力学习，让自己变成真知。不知道，并不可怕，天地之间有如此多的道，我们不可能都知道，所以有不知道的事非常正常。我们在家庭中，在工作中，在生意场上都一样，不可能知道所有的事。所以保持谦虚的态度很重要，不知道的事情，我们可以虚心学习。
《中庸》讲：“君子之道，费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉。” 费：广大；隐：精微。意思是君子之道既广大又精微，广大到无边无际，精微到每一件细小的事情，不易发觉的事情。即使是生活中最普通的男男女女，也可以知道道。如果要达到都知道的状态，即使是圣人也无法做到。
《中庸》这段话，告诉我们学习的态度很重要。我们在生活中，有不知道的事非常正常，即使是圣人，也不可能知道所有的事。所以遇到了不知道的事情，只有坦然地面对，虚心地学习，才能变成真知。
《论语》有句话讲：“子入太庙，每事问。”意思是孔子去太庙，遇到每一件事情都会问。这时就有人说孔子不知礼，孔子听到后说这正是自己的礼。因为去到一个地方，有不知道的事情都会问清楚，只有问清楚才能得到真知。
这句话在我们人生学习道路上非常重要，我们知道就是知道，不知道就是不知道。对于不知道的事，我们可以虚心地学习，把它变成真知和智慧。这时候，我们是坦诚的，是敢于面对自己，敢于面对学问，敢于面对他人的。
我们再延伸一下“知”，我们称之为真知或智慧。真知绝不是听闻，而是真正践行过，真正明白和体悟，才能称为真知，才能叫做智慧。
比如我们看别人做饭，我们认为自己知道了，其实这时不叫做真知；只有我们亲手做过饭，并从 中总结了经验和方法，才能称之为真知。再比如看别人开车，我们认为懂了，这时也不叫做真知；只有自己真正开过车，并且发现问题不停地修正，最终可以开得很好时，才能称之为真知。
我们在企业中做事情也是一样，比如我们看同事做某项工作，我们认为自己看明白了，这时也不是真知；只有当我们真正去做，发现问题并不断修正的时候，才叫真知。
再比如我们学习《论语》，也是同样的道理。很多人以为听闻过《论语》，就是知道《论语》了，其实这也不是真知；只有当我们真正研究了其中的道理，并不停地用来修正自己时，才叫真知。如果我们没有用来修身和践行，只是听闻和看到，这时不是真知，亦不是智慧。
子张学干禄。子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”
“子张学干禄。”子张是孔子的学生，姓颛孙，名师。子张特别善于交友，朋友遍天下。干：求；禄：做官、俸禄。意思是子张请教老师，如何求得官职俸禄。但是后来子张并没有去为官，在孔子去世以后，也开始一心教学，传承文化。
子曰：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。”尤，过失。多闻：多听，多学习。阙疑：有疑惑时懂得保留，保留意见。孔夫子告诉子张要多听多学，有疑惑的地方要懂得保留，不要马上就产生行为，即使是自己很笃定的事情，说话时也要非常注意，如此便可以减少自己的过失。
而我们在生活中，在职场和人际交往中却恰恰相反，很多时候并没有多闻多学习，一旦有疑惑就马上讲出去，也不懂得慎言，所以就会有很多过失，造成很多误解和非议。
接下来“多见阙殆，慎行其余，则寡悔。”多见：多看，多学习，多学习才能见多识广。阙殆：对应阙疑，同样是指保留疑惑。意思是当我们心存疑惑时要懂得保留，即使是很笃定很清楚的事，行为上也要非常谨慎，这时才会少后悔。
而我们在人生中，在工作和人际关系中，却恰恰相反。我们很多时候并没有多看多学习，也没有让自己增长见识，一旦有疑问就靠着冲动和情绪去解决，结果导致自己很后悔。后悔自己当时很冲动，后悔还没了解事情的始末，就冲动地做了决定，伤害了他人，使得很多事情无法挽回。
这些都是因为不懂儒家文化，不懂修己之道。所以我们做事情时一定要多闻、多听、多学习，增长自己的见识，当有疑惑的时候要懂得保留，不要轻易讲出口，不要轻易产生行为。只有我们多闻多听，增加了更多的见识，才能了解事情的真相。
而我们往往都是靠自己的情绪、冲动和当下的见解，去理解一件事情。可很多时候，我们事后会发现自己当时的认知是错误的，自己当时并没有看清楚。所以有疑惑的地方，一定要懂得先保留，保留疑问后，要多听、多看、多学习，这时疑惑才能得到解决，如此才会少过失、少后悔。
接下来“言寡尤，行寡悔，禄在其中矣！”当我们少过失、少后悔的时候，俸禄自然就在其中。孔子并没有告诉子张，该如何求得官职和俸禄，而是告诉他修身为本的道理，告诉他为人处事之道，同时也是为政之道，做事情的道理都在其中。
从现在的社会环境来理解这句话，也是同样如此。比如如何才能做好事情，如何才能维持好人际关系，如何才能经营好家庭，道理都在其中。当我们懂得谨言慎行，懂得多闻多见，少一些后悔的事情，少一些过失，事情自然就能做好，人际关系自然就能经营好，家庭关系也自然就能维系好。
如果我们不多闻多见，不学习，遇事都是靠冲动和情绪，总是做让自己后悔的行为，这时自然就无法做好事情，无法维护好人际关系，无法经营好家庭。
所以这句话告诉我们修身为本的重要性。当我们懂得守口，守行为，多增加见识，没有后悔的事情，没有过失，这时禄自然就在其中，事情自然就会做成。如果我们是这样的君子之风，谁又不愿意和我们共事呢？谁又不愿意和我们交朋友呢？这个时候禄在其中，情在其中，生意在其中，人际关系也在其中。
我们从这里提炼出三个关键词。一、多闻多见。就是多学习，让自己变得博学多识。 二、存疑。当有疑惑的事情，要懂得先保留和放下，然后通过多闻多见，通过不断地学习和思考，解除自己所存的疑惑。三、谨言慎行。祸从口出，我们的言行举止要非常注意。如果我们掌握了这三个要领，我们的人际关系就会变得和谐，我们所做的事情也会变得顺利。