2020-08-16

《論語泰伯》：“子曰：‘篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也，邦無道，富且貴焉，恥也。’”

意思是說，真誠地相信，才能真正喜歡去學；堅守所學而不計較生死，才能真正認識到道的美善。將要發生暴亂的諸侯國就不要再進入了，已經發生暴亂的諸侯國就不要居住在那裏了。天下符合大道就可以表現出自己的才能，天下不符合大道就隱藏起自己的才能。在符合大道的諸侯國裏，貧窮而且卑賤，是可恥的事情；在不符合大道的諸侯國裏，富裕而且高貴，也是壹種可恥的事情。對此語，錢穆先生《論語新解》的解釋是：“危國不可入，亂國不可居。不入危邦，則不被其亂。不居亂邦，則不及其禍。全身亦以善道。然君子身居其邦，義不可去，有見危而授命者，亦求善其道而已。此皆守死善道。蓋守死者，有可以死，可以不死之別。必知不入不居之幾，乃能盡守死善道之節。”

君子不避死，但要死得其所，要為道義而死，那是殺身成仁，那是舍生取義；如果不是為仁、為道義，那麽，還是應該為了行道義、行仁而珍惜生命。已經是危險的國家，就好比是病入膏肓的人，即使有扁鵲、華佗再生也無法醫治，因此，即使進入其中，也無法推行道義；已經是違背大道而發生暴亂的國家，即使君子居住在那裏，也無法推行道義和仁德。“不入”是說還沒有進入，那麽就不要再進入了；“不居”是說還沒有定居，那麽就不要再去定居了。如果已經在其中，已經定居於其中，那麽，君子就不是無所作為，而是“危行言孫”，也就是說按正道而行，卻說話小心謹慎。我們理解孔子的說法，時刻不能忘記道義、仁德，也不能忘記了“中庸”的原則，否則，不可能符合孔子的原意。

隱士，即隱居之士，是道家哲學術語。

指隱修專註研究學問的士人，民間教育家。首先是“士”，即知識分子，否則就無所謂隱士。

隱士首先是知識分子，是“士”階層的成員之一。並不是所有居於鄉野山林不入仕途之人都可稱為隱士，那些向往入仕但卻無機會無能力入仕之人不是隱士，那些沒有文化的農夫樵子細民野老也不是隱士；只有那些能保持獨立人格、追求思想自由、不委曲求全、不依附權勢、具有超凡才德學識、並且是真正出自內心不願入仕的隱居者，才能被稱之為隱士。

他們跟莊子一樣，崇尚自然無為的人生態度，選擇隱修專註研究學問的生活方式。

有多地的朋友邀請我去過隱居生活。

小隱隱於野，大隱隱於市是中國道家哲學思想。閑逸瀟灑的生活不一定要到林泉野徑去才能體會得到，更高層次隱逸生活是在都市繁華之中，在心靈凈土獨善其身，找到一份寧靜。小隱在山林之中，大隱在市朝之中，如：“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝。”，“小隱在山林，大隱於市、朝。”

都是說明：那些所謂的隱士看破紅塵隱居於山林是只是形式上的“隱”而已，而真正達到物我兩忘的心境，反而是能在最世俗的市朝中排除嘈雜的幹擾，自得其樂，因此他們隱居於市朝才是心靈上真正的升華所在。體現了崇高的道家思想。有能力的人希望借助周圍的環境忘卻世事，沈湎於桃源世外，這是指小隱。真正有能力的人卻是匿於市井之中，那裏才是藏龍臥虎之地，這是指中隱。只有頂尖的人才會隱身於朝廷之中，他們雖處於喧囂的時政，卻能大智若愚、淡然處之，這才是真正的道家隱者。

隱士的三種精神境界。

一、看破人生的人才往往想過隱居的生活。與世無爭，所以有人解甲歸田。這是小隱。

二、隱居在喧鬧的市井中，視他人與嘈雜於不聞不見，從而得心境的寧靜，這是中隱。

三、在朝為官，面對塵世的汙濁、傾軋，勾心鬥角卻能保持清凈幽遠的心境，不與世爭，不與世濁，悠然自得的生活，這才是歸隱的最高境界，這樣的人才是真正的隱士，所以謂之“大隱”。