4.1 英国经验主义
知识论的讨论，就是凸显人性的弱点，认为你的心灵是无所不能的。人本身并不真的了解自己
求知的过程就是受教育的过程，受教育可以获得100%的知识吗？
100% sure：决定是谎言。
真正的哲学活用，一定要突破道德的限制
任何debug的过程，就是追求100%确定性的过程
教育的浩劫：父母的经验不足以教育下一代
变形虫都知道归纳法。
经验是可以修正的，经验有普遍法则。
经验展现的最好的方式是法律。
英国的经验世界，就是他的法律制度。
学会经验主义是生活在最重要的
我思故我在，是普遍的理解
人就像一块白板，先装硬体，后装软体。
人是一个道德主体。言谈表达上，不能让人感觉不舒服。不可谈论外表，只可谈内心世界。to be respected，受尊重的感觉。
道德本身是演化的衍生物。我尊重你，你才尊重我，基于互利建立起一套道德准则。
道德基于效益。如果效益不存在的时候，道德就可能会出现危机。
utility的问题，紧要关头，你会为了保命伤害同胞吗？
尊重是存在的理由，是人的基本价值，不需要论证。
我们的社会是唯心的社会，讲究的是道德的认知。
唯物的社会，一切都是相互碰撞的结果。
不是上帝造人，而是人造上帝。每个人都都按照自己的形象来创造上帝。
天地人。上帝存在，灵魂不灭，自由意志。
4.2 承袭洛克的休谟
洛克的观点:我们的心灵完全像一块白板，承受外在世界的影响，在我们内心形成理念。
动物永远是简单的理念， 拔掉一颗玉米，就漏电上一颗玉米。人搞不好会同时拔掉2颗玉米，并用袋子装起来。。。
人的心灵有一层复杂的概念，也是透过归纳，这个复杂概念出现，在我们心灵当中有另外一种整理方式，由于是认知的结果，所以这些理念有可能经过心灵的切割产生新的理念。imagination
把经验中的内容放在头脑中形成想象空间。
知识的力量来自想象力的发挥。
如果有一件事情一直不断的影响你，而且变成金科玉律，变成教条，变成你必须奉行不愈的原则，这个教条变成你生活中依循的标准的同时，也限制了你的想象空间，从此因为你受这个教育变笨是必然的。
如果有一个教育定义的规范很清晰，让你能够follow，你得到的好处是生活在有一个依循的约定俗成的规矩、价值，还可以检举、批评别人，但你自己以为接受这套规则，一定会变笨。
人与人之间差别不大，主要是想象力的发挥。
你只活一次
人没有想象力就不会进步。受教育的目的就是获得进步。
我只看到一系列的动作，看我看不到后面的因果。
比如打撞球，我只看到白球走到红球附近，然后红球开始运动...，我只看到这一系列的动作，我看不到背后的因果
相信因果，相信上帝存在，相信灵魂不灭，相信灵魂不灭，但无法证实为真。
理性的力量无法让我们获得百分百的真实。
你不能够排除某人过来打你，打完之后说你知道为什么打你..., 跳到黄河也洗不清。无法证实。
忙，好啊，把你想象成taxi driver，忙就意味着有更多的生意...
阿米巴变形虫都知道归纳法。
相信因果是我们生活中的一部分。
撞球的例子，我们的尝试是，没有力量他怎么会动呢？ 可是你作为旁观者，你看到的是球在动还是球里面的力量？ 你看不到的东西会存在吗？一切看不到的东西都是我们怀疑的对象。
你看到的武打，看起来为真，可能完全是骗局。 你无法摆脱经验中造假。
知识论，讲求百分百确定的知识。
人是一个追求适当的动物，而不是追求百分百确定性的动物。
科学也不是万能的，科学也无法提供百分百的确定性。它永远都是基于概率。
科学讲求的是经验主义。而不是纯理论的。
日常生活中，经验很重要。
统统是假的，只有我的心是真的。笛卡尔的怀疑是证明自己的存在。理性主义的怀疑。
经验中有客观性可言，可言展现在你面前。
警报器是因为有电流。你看不到电流，所以你不能认为它为真。包不好是有人冒充在发音，造成这个效果。你看不到真实。
4.3 康德的反击
理性主义：来自于心理，只有主观，无法提供客观的证明
经验主义：我们无法证明我们看不到的东西
笛卡尔是神学，前科学时代的产物。
康德面对的是后科学时代的产物。
怀疑论：休谟的问题。 唯我论：笛卡尔的问题
康德发明了一个名词：conscious，意识
康德：为了答案而答案，是所有不让我们满意的答案中，最让我们满意的一个
不是我思故我在，强掉我思考
我意故我在，强调意识，我的意识里面我存在。
我们很明显的知道理性主义与经验主义都不对，但是我们不知道为什么人会有知识。
某大师对教育提出不少批判，但是他可以否认过去几百年教育取得了巨大的成就吗？
不管怎么样，这个世界都已经发生了很大的变化，我们现在面对的是后科学时代的哲学
笛卡尔：前科学时代，神学。只有上帝才会有100%确定的知识
休谟：人本来就是心灵上有残缺的动物
意识本身是存在的，但是人体解刨无法周到意识。
意识是我们对外在判断的基础。
知识之所以成为知识是因为它客观，我思故我在，无法排除唯我论。
客观的知识是放诸四海而皆准，知识最可贵的就是客观。
主观的知识无用。人人都有自己主观的知识，这样就无法讨论。
要先学会客观知识，才可掌握主观知识。学习是层次化的过程。
演绎法、归纳法、逻辑推理等先于经验的知识，是客观的。
怀疑知识的目的是建立知识，而不是否定知识。经过怀疑的知识要牢靠的多。
个人的感觉形成概念的过程，包含两部分，主观的部分是我对于客观世界的察觉，客观的部分是我的心灵力量形塑成概念，归纳演绎、关系等的应用。
4.4 概念化的应用
如果你要讨论一件事情，如果你做管理学，做财经新闻分析，概念化的应用非常重要。
比如：衍生性金融商品：不做实际上的交易，而交易别人交易的结果。概念化的过程中用数学进行包装。
我们并不是讨论我们的世界有什么，我们的世界被我们概念化了。
我们论述，都是在论述一个概念。
人就是一个自我麻醉的动物。 这是一个表征的世界。
假的，但很有趣。这就是我们生活的世界。
真的，但很无趣。
外界世界进入我的感官世界形成概念，概念可以说出来。
意识形态就是这样形成的。比如 三民主义是最优秀的主义，社会责任，帮助别人...
反对将意识形态当作固定的教条。
哲学：先承认没用，后通过充分的论证证明没用
医学：先承认有用，后通过充分的论证证明没用
人，概念化的能力。
好学生与坏学生。道德？考试能力？
表面才是一切。
内在是看不出来的。你自己都不知道自己的内在价值，更别说别人看出你的内在价值。
哲学就是教别人可以概念化的东西。 让我想一想，你想什么？找概念
意识与意识形态的差别：我们的意识就是我们用概念来表针这个世界的结果。
你空想，胡思乱想，不能叫意识，因为它不能用句子表达出来。思想其实就是语言，要用语言表达你需要的是概念。概念化的过程使得概念出现。
学习的过程，其实是学习别人概念化的过程。
说出来后，如果你把意识内容的表达固定化，你就会认为你行为本身的自主意识不重要，重要的是你有没有按照你概念表达的做事。这个概念决定了你的自主意识。就变成了意识形态。
自主意识涉及到自由意志。
用规则来取代人的自由思考：意识形态
不要有意识形态，但一定有意识。
康德针对休谟的问题提出解决的方法：用我们的概念表征世界去取代，取代我们之前用自然本性中就可以拥有真实的的那个世界。康德说我们不可能拥有真实，我们不需要知道真正的真实，我们只需要知道人与人之间沟通的表征世界，然后宣称这个世界为真实来解决休谟的问题，解决了笛卡尔问题。
我们的世界本身就是表征后的结果。
人活着为了快乐就好，而快乐不是真实的绝对的快乐，而是活在一个约定俗成的世界里面的快乐
追求真实的过程是无止境的，打破约定俗成的世界比较困难。