《论语》宪问十四（7）

子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉①，能勿诲乎？"

【注释】

①焉：相当于“于是"，也相当于“于之"，但古代“于"和“之”一般不连用。

【翻译】

孔子说：“爱他，能不以勤劳相劝勉吗？忠于他，能不以善言来教诲他吗？”

【解读】

真正的忠爱之心

在这里，孔子讨论的是做人要有“忠爱之心”。关于这一点，要从两个方面说，因为爱与忠的对象是不一样的，爱主要是对下，忠主要是对上。

对下属、对子女要爱护，但爱护也有个方法问题，是对他娇惯纵容，还是用艰难困苦磨炼他。如果父母是大爱，就应该选择后者，因为爱他们就要适度磨练他们，让子女将来有抗压能力和独立生存工作的能力。

    现实生活中，不少父母对自己的孩子百般疼爱，根本舍不得让他们吃苦受罪。他们不仅对孩子照顾得无微不至，还对孩子处处妥协，甚至是有求必应。这不仅使孩子变得骄纵，也使他们的生活和工作能力也变得很差，长大后难以在社会上立足。孔子认为，真正的对下之爱，应该是故意创造条件让他“劳”，这样不仅有助于培养他吃苦耐劳的品质，还有助于培养他分析问题、解决问题的能力。

康熙皇帝非常重视对子孙的教育，他留下的《康熙教子庭训格言》对后世影响很大。清朝，皇家子弟读书的地方叫“上书房”。康熙时，上书房设在畅春园的“无逸斋”，这个名字就是告诫皇子们不要贪图安逸享乐。康熙对皇子皇孙的要求非常严格，每天早上三点，皇子们就要准时到无逸斋，用两个小时复习前一天的功课。五点钟，老师们会来书房检查功课，背诵课文必须一字不错。早上七点，到这时已经上四小时的课了，正赶上康熙下朝，通常康熙都会亲自来检查他们的功课。检查标准很严格，而且即便符合了标准也很少表扬，免得皇子们骄傲。九点到十一点，练习书法，临帖时每个字要写上100遍。接下来两个小时，是午饭时间。下午一点到三点，练习骑射。下午三点到五点，康熙再次检查功课。下午五点到七点，康熙和诸皇子一起射箭，给他们作表率。之后，才算放学，天天如此，寒暑无间。在他教育之下，他的儿子们个个能文能武，后来登上皇位的皇子雍正、皇孙乾隆，都是非常杰出的皇帝。其他皇子也各有作为，要么在学术研究上有成就，要么艺术造诣很深。我们知道，皇室是最有条件让孩子享乐的，但是康熙没有这样做。他对皇子们的要求近乎苛刻，以此磨炼他们的意志，培养他们的能力。

上级对下级也是这样。如果领导者对下属不能严格要求，放纵袒护，那么这些下属最终会变成能力低下、毫无责任心的贪私之徒。而且，他们将来必然会惹出更大的乱子，使事情变得无法收拾。不用严肃法纪约束下属，不用艰难苦困去磨炼他们，就不可能锻炼出杰出的人才。国家也好，企业也罢，如果后继无人，事业也就基本失败了。

关于忠，大家都理解它的内涵，这里重点强调，忠不应该是愚忠。当自己的上级出现明显差错时，要加以规劝教导。如果对上级一味“点头称是”，任由他们犯错误，这不仅是对上级的伤害，也会造成事业的损失。所以孔子才强调“忠焉，能无诲乎”？

在中国历史上，敢于向皇帝直言进谏的大臣中，魏徵要算最突出的一个。不管何时，只要唐太宗有做得不对的地方，他都会据理力争，即使唐太宗大发雷霆，他也不畏惧。唐太宗制定了一个关于征兵的法令，规定年满18岁的成年男子才须服兵役。但是有一次，他自己违反法令，决定征召未满18岁、身材高大的男子从军。魏徵知道后强烈反对，唐太宗十分生气，严厉地训斥了他。但是魏徵毫不退缩，严肃地说：“这些人的父兄已经在为国效力了，您如今又要把他们也征去服兵役，我们国家谁来种田？这些都没有了，百姓们指望什么生活呢？您不是常说吗，您当国君，首先要讲信用。可是你的所作所为与你颁布的法令明显不一致，您在老百姓面前不就失去信用了吗？”听完魏徵这一席话，唐太宗也认识到了自己的错误，立刻下令停止征兵。这就是孔子向我们传达的真正的“忠爱之道”。

    在一个企业或者管理团队中。对下对年轻人要有爱心。根据他们每个人的性格特点，特长去培养锻炼他们。不能"拔苗助长"，不能制造的工作历练条件超出他们的阅历和绝对的工作能力，否则就直接压垮他们，让他们失去信心。所以年轻人一边给予压力让其锻炼成长。一边要安排有工作经验的人带领他们一起工作。教他们学会总结和寻找方法的能力。至于对上，对于领导，对于年龄大的团队人员。也要根据他们每个人的品行和性格。如果他们性格固执或者脾气暴躁的人就不能直言不讳。应该委婉曲折去劝诫和教诲。如果是团队主要负责人在劝善几次没有被接受后就不能再教诲了。《论语》前篇说过"与君数，斯辱也，朋友数，斯远也"。如果是自己的父母，那就要在父母心情好的时候，天气晴朗惠风和畅的时候，没有其他人在场时候劝诫。父母如果生气甚至发火的时候就停止教诲，用时间和次数慢慢去感化教诲。不能对着干强行劝善。也不能一味的顺从，否则会变成愚孝。