一头驴子背盐渡河，在河边滑了一跤，跌在水里，盐溶化了。驴子站起来时，感到身体轻松了许多。驴子以为获得了经验。
后来有一回，它背了棉花，走到河边的时候，便故意倒在了水里，可是棉花吸收了水，驴子非但不能再站起来，直到淹死。
道理：驴子为何死于非命?因为它过分依赖“经验”，而不知这些通过“偶然”机会得来的经验并不可靠。
只要我们愿意，我们无时无刻都能很容易地获得知识，但是，知识并不是智慧，它有可能变成知障（认知障碍）。
知识用错了应用场景，就会成为“错误的知识”，而且世界万物都在更替，知识也需要更新，甚至，如果我们不加分辨，很容易把表面上正确无比而实质却是错误的知识奉作真理。
所以，学习知识本身就需要思考、辨识，需要智慧，否则，学来的就不是知识，而是认知障碍。
《学经》说:
知如砌垒，初知可护身守心，以识善恶险要之别；中知可隔外物，隔外物者，必自欺，以其好恶而得其知，护其识。积智可自障不出，以知见为障，以执守为障。世间知无限，以认其异同为要，善总不结，间迷不惑。
知识就像垒墙，一开始可以守护心身，因为这时候的人内心比较纯净，不会在知识里面加入过多自己的主观意识，所以能够分辨出善恶险要。
墙垒到中间部位，也就是说知识已经学得不少了，那么，这时人已经有了自己的好恶意识，也就容易陷入“我执”，凭着自己的喜好去选择性的吸收知识，而不是客观的看待知识，这是一种自我欺骗的表现。
墙垒的很高了，也就是说，知识多的已经形成一个比较顽固的认知体系，这个体系的坏处就是具有排他性，凡是与自己认知不同的就会被“标记”为谬论，那么，这就形成了一种认知障碍，好的、新的知识进不来，所以，体现出来的就是固执己见，冥顽不化。
俗话说：“学海无涯”，世间的知识是无限的，学也学不完，我们在学习知识的过程中，要找到它们的相同点和不同点，善于汇总但是不要轻易下结论，这样才能不迷惑。
因为任何事物都是有两面的的。
《道德经》说：
一体分二相，二相为阴阳。
任何一件事都有它好的一面，又有它不好的一面，知识也是如此。
当我们掌握了一些知识，它能够给予我们行为上的指导，同时它也会阻碍我们使用其他更好的方法。
最简单的例子就是“经验主义”。
经验给人们的好处显而易见的，但是，它的弊端也是比较突出的，知识有时候是一种天然的屏障，既能屏蔽失败因素，同时也屏蔽了更好成功因素。
所以，我们在掌握知识的过程中，要客观的理解知识，找到新知识与旧知识的相同点和不同点，认真思考，不要轻易下结论，因为结论很可能隐含着自己的主观意识，从而失去了事物的客观性，而且知识是在不断地更新中，现在的知识很可能在未来就已经过时了。
《道德经》说：
道可道，非常道。
意思是：规律是可以被掌握的，规律又在不断地变化。
所以，我们要有成长思维，要以开放、发展的角度看待问题，并在此过程中不断地思考。
这样，知识就会成为我们的“助力”，成为我们的“智慧”，而不会成为“知障”。
我们获取知识的方式主要是通过学习，我们应该怎样学习呢？
学习是有层次的，我们要有正确的学习方法。
《道德经》说:
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
意思是：上等士人听闻道的知识和学说，便立即勤勉地研习并毫不犹豫地运用到实践中去。中等士人听闻道的知识和学说，他们半信半疑，既不能轻信，也不敢轻易的否定。而下等士人听闻道的知识和学说，便大笑而讥讽它。因为他们根本就不相信有道的存在。不能令一些人发笑的，就不是真正的道。
这里面的三种“士”，代表着三类人，当我们学到一个知识。
有的人会仔细思考，捋清其逻辑关系，发现其本质，然后认真地去执行。
有的人不太理解其中的原理，觉得有道理，但又有疑惑的地方无法解答，所以就将信将疑，因为内心不能完全信服，也就不会积极主动地去做。
有的人一听就断定是假的、骗人的，觉得世间哪有这样的道理，并认为，只有傻子才会信。
造成这三种不同反应的本质是，人与人认知能力的不同。
认知越狭隘的人、知识边界越窄的人，越自以为是。因为他们看问题太片面，看不透事物的本质和两面性，甚至他们学习知识的方法都是有问题的。
《学经》说:
小学者，以人为师，犹如崇山遇向导，丛林遇标的，离此山者，向导可敬不可听，出此林者，标的可留不可从；尊其学，重其知，敬而友之，不唯其言是听，不唯其行而效。
小学级别的人，向人学习，这就像爬高山时遇到向导，穿越丛林时遇到标的，离开这座山，可以敬重向导，但不能听从他的指示，离开了丛林，标的可以保留但是不要遵从。我们可以尊重他们的学问，重视他们的知识，尊敬并对他们表示友善，但不要他们说什么我们就信什么，不要他们做什么我们就效仿做什么。
向导、标的代表其专业领域的专家，在他们的领域范围内，他们的话我们应该多听听，毕竟人家是这方面的专家，同时也别忘了多思考。
但是，脱离了他们的本领域，他们的话我们就不要唯言是听了。
因为，术业有专攻，在自己本专业领域造诣深，并不代表在其他领域也有造诣。
比如，我们可以向育儿专家学习如何教育孩子，但是，他们对夫妻间婚姻方面的看法，我们就不要唯言是听了。
中学者，以知慧为师，以知为师者，以正为用，以反为思，不明不信，存疑而不去，待机而解。百家言，择其通者而纳之，师之语，有违事实而舍之；以慧为师者，不以然为然，求实而去名，有实为据，不因万人皆然而附，不因大师之言而从，以行证言，勤而行之。
中学级别的人，向智慧学习，符合自己认知的就使用，不符合自己认知的就要思考、反思，不明白不要轻信，保存着疑问，等待时机去解答。
我们对于智慧的知识，我们要选择逻辑通顺、原理清晰的学习、采纳，对于不合符事实的要舍弃，不要自以为是对的就去遵从，要拨开事物表面追求其本质，用事实作为依据。
不要随大流，不要因为是权威的话就言听计从，要用行动去证明，对于经过验证过的真理，需要狠狠执行。
每个人的认知和能力都是有限的，我们在学习智慧知识的时候，有的知识是我们能够理解的，这种知识我们要勤而行之。
有的是我们目前无法理解或者有些地方是想不通的，这种知识可能是本身就是错的，也可能是我们认知水平不够，所以暂时理解不了。
对于这种知识，我们既不能不懂也依旧照做，而是要仔细思考，若依然不能够理解，那就先搁置下来，等待以后有机缘再去解答。
而对于明显有违事实的道理，不用纠结，直接舍弃。
我们不要有从众心理，不要随大流，别人干什么我就干什么，不要不假思索的就听从权威的意见，要用实际行动去证明他们的言论是否正确，如果正确，勤而行之。
大学者，以自然万物为师，观一露而知朝阳光华，察一叶而知秋霜露暑，心无所驻，情无所用，思无所常，意无所念，无知无觉，空洞而察，无所知，而无所不知，以自然万物为师，知不可穷，识而有道。
大学级别的人，向大自然学习。通过一露一叶就能知晓世间万物的变化。内心清净没有执念，放空自我，无知无觉，这样能与万物相通，能自然知晓世间一切信息。
以大自然为师，知识是无穷无尽的，可以认识到其规律。
人们常说:"一叶知秋"，就是通过观察自然现象，发现其发展规律。
举个简单的例子：
我们平日见到的西瓜都是很大的，西瓜能长那么大是因为掐蔓的结果，而且是人掐主蔓。
有人会想：瓜蔓不是长西瓜的吗？应该保护瓜蔓才对，怎么还主动去掐主蔓呢？
这是因为主蔓的生长速度较快，会消耗过多的养分，将主蔓剪短，才能够使目标果实更大。
如果不掐蔓，西瓜长的就比较小了。
那么，我们做事业也一样，根据熵增定律，任何事情的发展都会趋于复杂、冗余，我们一定要不断地化繁为简，做“简单而强大”的事，不断地掐蔓、不断地聚焦，集中精力去做最重要、最关键的事，这样才能达到想要的结果。
所以，智者无常师，以常为师，可洞彻天地，以古御今，绝学无忧。