闲说自由

海棠花开

人类的发展史其实是人类的自由发展史。

早在智人的时候，人们有了自己的自由，超越生存的构想未来。在那段历史中，为未来而谋划即是自由。

伴随着自由，首先诞生了道德，也就是彼此间的制衡机制，旨在保证大家的构想都能得到实现，而不是某个人的利益。

到较为完善的人类社会的建立，大哲们开始构建人类的哲学体系，也就是一切行动的指导思想。中国的孔老，西方的苏格拉底柏拉图亚里士多德，开始奠基人类思想的大厦，为人类的发展寻找理由。哲学的根本意旨就是探究什么是人？如何让人更好的成为人？

笛卡尔说的比较明白，我思故我在，我在的本质是思，这不单指一个我，而是指整个人类，思故人在。这是人之为人的根本。

思什么？

笛卡尔要清理人类思想工地上的一切瓦砾，他要检视一切理论，未经他的思的认可，一切都不承认。

与他一样牛的是休姆，这家伙更是石破天惊，人类所谓的规律其实只是人们的习惯性期待，即通过一些归纳而习惯的“规律”，其实根本不是什么真理。

这样思考的人很多，最早的自然派哲学家，即使是师承关系，在思想上也不断的改弦易辙，比如泰勒斯后继的徒弟以及徒弟的徒弟，都在否定自己老师的学说。柏拉图也遭遇这个问题，弟子亚里士多德像小马驹那样反对自己的老师，提出与其完全相反的理论，用形式对抗理念。哲学就是在这种批判中不断的展示世界的部分真相，当然这个真相可能永远也不会出现一个大全。用中国哲学家庄子的话说，这是“析万物之理，判天地之美”，通过洞察世界的奥秘而探寻自己的坐标。

然后呢？然后是自我实现。何谓自我实现？就是缘着自己内在的热爱，在现实世界中进行无尽头的探索，着眼其成果，就是创造。

问题来了，怎么找到自己的热爱呢？貌似很简单，自己喜欢什么还不知道吗？可现实却是很多人不知道自己喜欢什么。原因？

人在社会化的过程中，被社会观念，尤其是流行的社会观念催眠了，马克思则称这种状态为异化，即人的行为不再是自己的目的，而是社会之工具。人创造了社会，社会仿佛成了富有生命的巨车，按照某种思潮运行着，人却淹没在其中，一个个的人消失了；如此下去，没有人的世界，必将是与人无关的虚无而死寂的世界。

本来人是自由的，但自由是孤独的，是孤立的，个人在充满危机的世界中充满恐惧，于是开始逃避自由。

但存在主义则讲，自由抉择是人的责任，你无法逃避。不要固守着原来的状态或者认为无法行动，那不过是自欺欺人。人无本性，人的本性在不断的选择与行动中展示出来。人没有过去，只有未来。海德格尔等强调人与周围的环境是一体的，但不是死的结构，而是在交流互动中不断发展。这是说人的有一个行为的抉择问题

心理学自弗洛伊德荣格等则提出人内在的潜意识，也可称为力比多，这是人内在运动不息的力量，有一定的生物性，这就是人内在自我实现的原始动力。

存在主义讲人应该不断的向外发展，心理学讲人的生物性也在涌动着生长的力量。

人之为人，就是不满足于感性的、当下的生活，追求永恒感。这也许是人内心深处最根本的安全与稳定。

把握自己是一个非常根本的问题，孟子言“尽其心者知其性也，知其性则知天也”。人们总在探究自己的天性或天命，孟子回答得很简洁，尽心知命。尽心者，缘“四端”之本心而为，铁肩担道义，知其不可为而为之。

说到人之行为，这就绕不开死亡这个话题，人只有意识到自己是必死的，才有了对人生意义的探寻，才知道如何安顿这有限的生命。

孔子的视角很有力量，“不知生焉知死”！死亡乃至死后的情况生前无法获知，只能做好活着的事情。

怎么才是好好的活着？

哲学家们的没少争论。犬儒学派、斯多葛学派、伊壁鸠鲁学派、新柏拉图主义等就是在探寻怎么样生活问题。虽然各有侧重，但有一些共识，那就是不能满足于感官享受，而要追求必要的意义感，以让自己的行为具有永恒性。这种永恒感才会让人心安。

说到这里，似乎一直在说哲学，而没说自由。但这些问题难道不是自由本身吗？哲学的本意是爱智慧，智慧不就是过好的生活吗？过上好的生活，不就自由了吗？

那过好的生活的动力来自哪里？也就是这个过程如何成为自由的过程？

一方面是前面提到的，源于人内在的潜意识的涌动，

只有在我们能够“自由”发展本身固有能力时，我们才活得像个自由的人。这是斯宾诺莎的观点。哲学家们总是在关键处获得一致的意见，前面的孟子不是说过尽心知命，也就是缘着人内在之四心而行吗？

康德则说，当我们做道德抉择时，才有自由意志可言，因为我们遵守道德法则时，我们正式制定法则的人。

西方哲学家对自由这一概念提的比较多，而东方人只是缘思而行，不谈自由，儒家学者则如曾子那样“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”。谁又能说这不是儒者的自由呢？

所谓的自由，就是意义感的获得。当今的人之所以觉得日子没有味道，其实是意义感的丧失，缺少自由感。没有了自由，哪里有自我？

你自由了吗？