孔子学习《易经》之后，说：不占而已矣。荀子也说：善易者不占。由此可见，真正读懂《易经》的人，是不用它来占卜算卦的，但是卦，是《易经》这部书中的主要内容，那么卦这个字，是什么意思呢？64卦又代表了什么？那么《易经》中的64卦对于我们的人生究竟有什么作用呢？
什么叫做“卦”？“卦”就是把它悬挂起来的意思，就像我们去照个相，然后用相框装起挂在墙壁上，就这个意思。为什么要挂？因为人的眼睛是往外长的，我们看别人很容易，看自己却永远看不清楚。别人脸上有脏的，我们可以马上看出来，自己脸上却看不到。所以说“旁观者清，当局者迷”。因此我们就把自己的像挂起来，好好看一看，就这个意思。宇宙万象永远是联系在一起的，它不是孤立存在的。所以这么一片景色看过去，你现在用摄影的概念来看就知道了，你一定要选取某个角度，我就要这一块，把这块摄影起来然后悬挂在这里我看一看。换句话说，同样的景色，每个人取景的方向不一样，所采取的题材也不一样，所以得到的东西还是不相同。卦，有两个关键字，第一个是“爻”，我们每一个卦有六个爻，这个爻，就是以前的人，不管用什么刀，我相信以前的刀不是金属的刀，就是一个石头片，比较薄的，就拿来做刀了。这么划一划，那么划一划，这是非常自然的现象，就变成了一个爻。卦当中的每一个符号都叫一个爻，整部《易经》就是两种不同的符号，阴的叫阴爻，阳的就叫阳爻。乾卦所有的爻都是阳爻，坤卦所有的爻都是阴爻。六十四卦中，六爻都是阳的，只有乾卦这一卦；六爻都是阴的，也只有坤卦这一卦。其它还有六十二卦，都是有阴有阳，有阳有阴。这就告诉我们：世界上纯阴的不多，纯阳的也不多，杂七杂八的最多。所以真正的好人很少，真正的坏人也很少，坏中有好好中有坏的人最多。前面说过，阴阳是合一的，阴阳分开，就没有办法生生不息。它阴阳最重要的是要交易，所以《易经》里面很重要的概念就是交易。生生不息是交易的成果，只要停止交易，这个生意就做不成了。我们今天社会上所用的词，所讲的话，大概跟《易经》都有关系，我们日常也都是在讲《易经》的话，因为《易经》已经融入到中国人的血液里面，变成我们的文化基因。《易经》中共有六十四卦，这是什么意思？就我们把宇宙所有的事情进行归纳概括，最后演变成了六十四种代表情境。当你碰到哪种情境的时候，你就去找那个卦，把它找出来。所以我们把《易经》当做人生的宝典，就是碰到什么事情的时候，可以去查，一查我们就明白了：在这个处境里面，要把握这几个基本原则，我怎么去应对，我们就可以趋吉避凶了。读《易经》是让人趋吉避凶的，这样的层次也不够高。实际上《易经》读到最后，是没有什么吉凶的概念的，这个比较难。读《易经》要一层一层去领悟，不可能一下子就把《易经》参透。
《易经》中的64卦，代表了宇宙人生中的64种情景。大自然虽然千变万化，但是有着一定的规律，人类社会千变万化，也有着一定的规律，所以历史经常会惊人地相似。我们的人生，也是有一定规律的，所以《易经》是一部了解宇宙人生的宝典。可是代表着各种情景的卦象，是怎么形成的？我们又如何才能够看懂卦象的意思呢？
这里有一个六十四卦的排列组合表。上卦一共就八种，下卦也不过是八种，上下一组合，一个卦就出来了。所以这个表很明了，一共有六十四个卦，一点不难。我们的老祖宗排来排去，发现只有这六十四种不同的组合方式，一个不多，一个不少，这也就是现代数学所讲的排列组合。《易经》六十四卦并不难，难是难在每一个爻都有它的代号。每一卦最底下那个爻叫初爻，往上依次是二爻，三爻，四爻，五爻，最后一爻叫末爻。初跟末代表时间，《易经》最重视的就是时间。任何事情，时间一变，整个情况就变了，所以中国人都讲“随时”，就是随时要改变。初、二、三、四、五、末，说的是六爻的时间顺序。还有一个说法，下、二、三、四、五、上，是表述六爻的位置。除了时间和位置，爻的阴阳怎么表述呢？很简单，凡是阴的都叫六，凡是阳的都叫九。男人为什么怕九？因为阳到极点就叫九，九就是阳极。所以你不能说替爸爸过五十九生日，不可以，那样对他是很不利的。五十九了，赶快做六十大寿，把九避掉，因为九就是阳极。《易经》有个概念叫物极必反，无论什么人走到“极”了，往后一定是反的。这一点我们从物理学上很容易理解：一个物体一旦到抛物线的顶点，它一定往下走，没有例外。翻开《易经》，初九，就是第一爻是阳的，六二，就是第二爻是阴的。你看到数字就能把相应的图像画出来，看到图像就能把代表数字想出来。
《易经》中只有两个爻，就是阳爻和阴爻，因为宇宙万物万象的变化，都是阴阳互动的结果，而64卦中的每一个卦，都是由6个爻组成的，除了乾卦都是阳爻，坤卦都是阴爻之外，其他的62个卦都是有阴有阳，但是为什么要用数字九来代表阳爻，用数字六来代表阴爻呢？
为什么阳叫九，阴叫六？这当中也是有道理的。坤是纯阴，是六画，所以阴叫六。可能有人就想到阳是三画，应该叫三才对，怎么叫九呢？因为阳是创造，阴是配合。天底下，只有创造没有配合，只能是空谈，完全是空想，最终理想不能实践。有人要全力配合，可是没有创造，那么到底往哪里走不知道。因此，讲阳的时候一定要把阴带上，叫做阳统阴。阴阳不能分开。一个懂得中华文化的人，千万记住，当我们说天的时候包括地在内，讲男的时候包括女在内，我们是不会分开的。我们尊称别人为先生的时候，是男女不分的，男的叫先生，女的也叫先生。我们对男女是同等看待的，但是后来人们却解释成男尊女卑，这觉得很奇怪。男人能做的事情，女人都能做，可是女人有一件事情，男人怎么做都做不出来，就是生小孩。你说男人很伟大，你让男人生个小孩给大家看看？他就生不出来，能有什么办法？我们对自然了解得非常透彻，知道只有阳没有用，一定要带上阴，所以说“孤阴不长，独阳不长”。阴阳一定要同时存在，才会生生不息。所以我们看阳，上下相加就是九，所以用“九”来表示。这样就很容易了解了，要了解不要死背。这张表就整理出来了：初九，九二，九三，九四，九五，上九，乾卦就是用这个符号来说明。大家又会发现一个问题：第一爻叫初九，第二爻为什么就叫九二，而不叫二九呢？他有道理的。刚刚开始时比较重要，所以第一个九，把初放在九的前面，称为“初九”；就像人生下来以后，男女性别就重要了，《易经》就告诉我们，教男子的教材跟教女子的教材不应该一样。女孩子，可以多去学一些艺术、音乐、烹调，这对她是有好处的。但是，尽管女人比较会烹调，可真正好的厨师一定是男的。这就是阴中有阳，阳中有阴，他一定是这样，它不会分开的，否则分开到最后就变成两种人类了。阴阳一定是交叉的。我们看DNA的图片，它也是交叉的。其实科学越发达，越能证明《易经》的正确，而且很多的科学知识可以帮助我们更加方便地去了解《易经》。人生是每一个阶段做出不同的调整。每一个卦有六个爻，就是六个符号，就告诉我们，把一件事情分成六个阶段，一个阶段一个阶段地去调整。各位想想看当你碰到一件事情的时候你会作分析对不对？我们用现代科学的眼光来看你要分析啊，你分析成一百个那就乱掉了，你分析成三个太简单了，所以你把它分成六个差不多。我相信各位分析事情差不多也不会超过六个阶段。你把它分成六个阶段，然后根据这六个阶段的不同要点去调整，你就走得很顺。这是《易经》对我们最大的功用。
学习《易经》，就是要掌握《易经》的基本道理，在人生的不同阶段，应该知道如何调整自己。每个人一生的命运，其实都是掌握在自己的手中，一个人一生的卦象，都是自己来画的。那么孔子在读了《易经》之后，是否给自己画了卦？他又是怎么画的呢？
孔子不但读《易经》，而且他还体会到这个卦是每一个都应该自己画的。我们这辈子有的人只画一个卦他就走了；有的人画两三个卦他也走了；你画出来的卦就是你自己的，用现在的名词叫自画像。孔子他算他一生算了一个卦，叫做什么？叫人生奋斗的总纲领。这个卦对每一个人都是很重要的参考，因为你只要把他这个卦看清楚以后，你就知道你该怎么走。孔子这个人生奋斗的总纲领，这个卦写在哪里？写在《论语为政篇》，我相信大家都能背的，吾十有五而志于学，这句话就点出来了嘛，他的第一个阶段是什么？十五岁，可见他有数，十五岁是我人生的第一个阶段，志于学。大家有没有发现，怎么十五岁才志于学，那十五岁以前就不用学了吗？不是这样。一个人从小就要开始学习，可是你没有到十五岁，你最好不要立定你的志向，太早了。你看现在很多小孩子，谈起我将来要怎么样，那都是儿戏，讲的好玩而已。一个人没有到十五岁，你不要立定你的志向。你看我们现在十五岁，正好是初中毕业。初中毕业你就开始要决定我是要学什么东西，十五岁决定学习的方向。十五岁，他应该知道了，这辈子是要干什么？是他自己找出来的，不是我们逼他的。你看孔子一句话给我们多少东西。十五岁，是人生的第一个阶段，志于学。你知道你这辈子来是干什么的？你要往哪个方向去学习？不能再犹豫了。第二句话大家很熟悉，三十而立。你看十五岁，再摸索个十五年，再学习十五年，你到了三十岁的时候，你才可以确定这一辈子的原则。在十五岁的时候，我确定我的志向，然后朝这个方向去走十五年，我大概可以归纳出来我这辈子有几个原则，达到四十而不惑。你要再过十年，你根据你的原则去实践，然后看成效怎么样，你才可以说，好，我这辈子大概就这么走了。四十而不惑，并不是说人到了四十岁就什么都不疑惑了，没有这种人。那个“不惑”只是指对我自己的原则不惑，其它还是惑的。孔子是主张我们活到老学到老，如果四十就不惑了，以后就不要学了，还学什么呢？我觉得我们读《论语》太粗心大意了，我们只是按照文字在那儿解释，没有去参透去了解孔子他这句话的意思是什么？这是很遗憾的事情。任何人要讲不惑，只是在一个小范围里面我可以不惑，其它我还是惑得很，这才是对的。所以千万不要再解释成一个人到了四十岁，你就没有疑惑了，那就是圣人了。四十岁，我只对我人生的目标人生的方向，我所要学的东西，我不惑。一个人四十岁以后，他勉强可以知道说在我要学的范围里面，我不再犹豫，我这辈子就决定这样去走。下面那句是什么，五十而知天命，一个人到了五十岁，还不知道天命，那你是跟自己过不去。
孔子的一生，就是一个完整的卦象，卦有六爻，孔子的一生正是分成了六个阶段：一，十五而学，二，三十而立，三，四十不惑，四，五十知天命，五，六十而耳顺，六，七十从心所欲不逾矩。那么五十所知的天命指的是什么？人生的命运又是由谁来决定的呢？
一个人你活到五十岁，你回头一看，你会发现你一路走来，好像都有一只手在安排，你非这样不可。你这一路走来，就是造成你今天这个样子，你跑不掉的，你今天为什么会这样？就是你从小到大点点滴滴累积起来的成果。一个人现在的状况，是从小到大累积的结果。《易经》告诉我们，一个人每二十年会变一次。你看我们社会上说世代交替，差不多也是二十年，每一个人要替自己负百分之百的责任。假定你现在三十岁，你就要替你将来五十岁的时候负责任。一个人到了五十岁，你就知道不怨天不尤人，一切都是自己搞成的。五十岁，明白命运是自己造就的。五十岁你就知道一句而已，什么叫天命？我们一生的努力，就在证明你有什么样的命。不成功就不成功，心安理得。为什么每个人都要成功呢？每一个人这辈子来是要跟别人过不一样的生活，想不一样的事情，不是每一个人都一样，这个在心理学上就叫做个别差异。很多人读了个别差异，不知道什么叫个别差异。个别差异就是你跟别人不一样，世界上你是唯一的你，没有第二个人完全跟你一样，不可能。命是谁造的，是我造的，我造出我这条命，我造出我这样的命运，我抱怨谁，没有什么好抱怨的，认了。能不能重来，没有办法重来，人生最奥妙的是你永远没有办法重来。所以六十而耳顺，为什么要耳顺呢？因为你会碰到很多人，他根本不了解你，就在你面前指指点点咋咋呼呼讲一大堆，你听也不是不听也不是，听也会发脾气不听也会发脾气，那怎么办？耳顺。听了跟没有听一样。七十而从心所欲，不逾矩。不逾矩的意思就是说我从小到七十岁，我规规矩矩，几乎已经变成我的生活习惯，我大概不会有太大的差错，那我就可以放心去做。孔子一生，他划分成两个阶段，一个是四十岁以前，一个是五十岁以后，所以孔子讲了一句话说，一个人到了四十五十，你还搞不清楚你是干嘛的，大概这一辈子也就算了，他就是讲你四十到五十，这是人生最重大的关键。大概一个人四十岁以下，你要叫他上达很难，你只能叫他下学，下学而上达。四十岁以上的人才有办法上达，上达什么？上达天命。下学什么？下学就是一般的学问。孔子最后综合成一句话，六个字，叫做尽人事，听天命。记住五十岁以前要尽人事，排除万难，不管人家告诉你以后会不会成功，你都不管，你应该做你就全力去做。可是到了五十岁以后，你要听天命，我有这个成功的命，我自然会成功，我没有的话我不强求，何必那么辛苦，所有的名跟利最后都是空的。
孔子一生，不只画了一个卦，孔子更重要的卦，是对自己一生在六个阶段中，完全不同的人生感受。那么孔子在自己人生的六个阶段之中，都有什么样的人生感受？而这些人生感受，对于我们的人生，又有什么启发呢？
孔子是不是一生只画一个卦呢？他还画了一个卦，更重要，这个卦很多人没有注意到，就是《论语》的开篇，学而时习之，不亦说乎。你看它跟十有五而志于学，是对照的。各位应该听出来，刚才那个是他人生的一个理想，一个计划。这边是他实践的成果。那边他说十有五而志于学，这边告诉你，我实践这句话的成果是什么？学而时习之，不亦说乎。这个习不是温习不是复习，是习惯。学了以后不算数，要养成习惯你才会乐，学了以后老积在这里，你有什么乐呢？应付考试。学了以后，赶快去在生活当中实践养成习惯，你就很喜悦。第二个是有朋自远方来，不亦乐乎，那就是什么，三十而立的成果。一个人到了三十岁跟所有人来往都有基本的原则，不会乱，人家就很乐意跟你来往，所以你的朋友一有时间就会大老远地来看你。那这个原则是什么？你的原则就是要将心比心，站在你的朋友的心态来想事情，他自然就来了。你只顾自己，他绝对不会来。你打电话叫他来他都不会来。这个就是他三十而立实践成果，叫做有朋自远方来，不亦乐乎。四十而不惑成果是什么？人不知而不愠。愠是什么？愠就是小小的生气。因为你的原则你自己不惑，可是人家会惑。人家说你干嘛这样子呢？但是你一点不生气。因为他没有办法了解你，你生气什么？所以《论语》里面很多对照的东西我们都没有看出来的话，那我们在读什么呢？人不知而不愠对中国人来说是天大的难做的事情，不是容易的。你看我们今天刚好和孔子讲的是相反的，人不知而大怒，那就完全和孔子背道而驰了。我告诉你隔行如隔山，你看所有的运动明星里面我只认识一个人叫姚明，其他我都不认识。我认识他为什么，因为姚明个子特别高嘛，那就一个而已。我为什么电影明星都要认识呢？没有必要嘛！那你就可以想像，你在你这个行业，你再优秀你再特别，别的人还是不认识你，那是很自然的事情。你叫自己不疑惑就好了，你管别人什么想法怎么看你，关你什么事。五十而知天命，对应哪句话？这句话各位也很熟的，叫做发愤忘食。这样你才知道不能小时候就发愤忘食，那不可以。发愤忘食干什么？看言情小说，完了；发愤忘食干什么？上网吧，完了。发愤忘食是有条件的，就是当你知道你这一辈子要做什么的时候，你就全心全意去做，这个时候不能再计较了。它是有条件的，才可以发愤忘食。六十而耳顺，孔子用四个字乐以忘忧。乐以忘忧什么意思？高兴到忘记忧愁。那不可能这样子，那这个人就是糊涂了，就是麻木不仁，明明要忧愁的，你要乐，什么都不管了，那这种人还得了。乐以忘忧，是把所有的忧愁都当做乐趣来看。这件事对别人是忧愁，但是对我是没有的，因为这是我自己要做的事情，所以别人看你那么辛苦，那是他的事。一个人在你的工作当中还有忧，还有惧，还有虑，就是还有很多阻碍，就是表示你还没有发愤忘食，你没有全心以赴。一个人找到你要做的事情，你会忘记了辛苦，这只是你的初步而已，还会有很多人打击你，会有很多人在背后议论你，甚至公开跟你挑战，想抓你的小把柄，无所谓，本来就是这样，这才叫做乐以忘忧。所有的事情，如果发生在别人身上，他们会觉得很忧虑，但是在我的感觉它本来就是一种乐趣。接受挑战如果是有具体的目标，它本身就是一种乐趣。如果是没有目标，那就是遭人讨厌，完全不一样的东西。这才是《易经》它有阴有阳的一种变化。七十而从心所欲，不逾矩，孔子也用一句话来表示，不知老之将至。孔子从来不知道他那么年纪大了，因为他没有年纪大的观念。一个人你怎么做你都很自在，你都没有苦恼，你会觉得你老了吗？人要服老，不要认老。生理年龄是谁都逃不过的，但是精神，心理的那种状态每一个人都不一样，统统不一样。孔子永远保持年轻，就是因为他有这样的一个具体的实践的结果。
我们知道，孔子是画了很多卦，其实每一个人一辈子都在画很多卦，所以我们应该开始来看看《易经》里面的卦。《易经》它是以八卦做基数，所以你讲《易经》八卦，就是代表六十四卦，但是既然是六十四卦了，我们就要每一个卦给它一个代号，就叫做卦名。有乾卦，有坤卦，有既济卦，有未济卦，有泰卦，有否卦。每一卦有一个卦名，可是卦名出来以后，大家是不是就很明了呢？还不一定，因此就要有卦辞。卦辞就是解释，我为什么要取它这个卦名？卦是代表大的环境，每一个大的环境，还有每一个阶段不同的变化，那个叫做爻。一个卦有六个爻，就告诉我们，任何一件事情，你最好把它分开变成六个不同的阶段，然后去追究它阶段性的变化，你大概八九不离十就可以知道，它最后结果是什么样。既然有六个爻，我们就给它不同的爻辞，来说明这个卦处于这个阶段，它的特性是什么？你要注意什么东西。这样一来，当我们看到一个卦的时候，我们就整体的环境再加上部分的操作。我们都非常清楚，六十四卦里面，它除了卦辞，除了爻辞以外，它还有一个用九跟用六，凡是你只要发现阳出现的时候，你就知道了它是用九；凡是你看到阴出现的时候，你就要考虑到用六。用六比较简单，就是说，你如果是阴爻的时候，你只有一个原则，就是对你的人对你的事你要忠诚到底，这非常简单的。因为阴它是配合的，配合的人不能有太多的主见太多的主张，你要全力配合，那你就是忠贞到底。可是当阳出现的时候，你知道它是创造性的，一个有创造性的东西，那它是跟阴卦不太一样的。你不能乱变，你说我创造，我就去创造，最后就是乱变，那就是祸患无穷。所以我们用九告诉你，你在不同的阶段，虽然你是阳，虽然你要创造，但是你要有不同的阶段，特性要完完全全把握住。所以用九这个解释，各位要非常小心，它告诉我们，就算你阳刚十足，就算你创造力十足，你也要注意一句话，叫做阶段性的调整。你看同样是龙，看你在什么位置，你的龙的特性，你不能随便表现。要看《易经》里面的卦，当然从乾卦开始说起。