⑨子曰：“吾与回言终日，不违，如愚。退而省其私，亦足以发，回也不愚。”
⑩子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉！人焉瘦哉！”
我们讲为政篇，有的朋友可能会说自己不为政，学习为政篇有什么意义呢？其实每个时代都有它的背景，在古时没有那么多行业可以崭露头角，可以发挥和发展，通常学习都要走仕途，要为政才能做更多的事情，所以古人把如何更好地做事情称作为政。所以看似是在讲为政，实则是在讲做事之道。
如今我们所要做的事情是多样化的，我们在各行各业都要学习处世之道，在各行各业都可以修身齐家治国平天下。所以我们要从中去总结，为政篇背后告诉我们的义理，即我们的处世之道，我们做事情的原则和规律，总结做事情的智慧，让自己可以灵活地去应用。
“子曰：吾与回言终日，不违，如愚。”孔子说，我与颜回交流一整天，颜回都没有反对的意见，也没有任何疑议，好像很愚笨没有听懂的样子。
“退而省其私，亦足以发。”省：观察、查看；私：个人的言行举止。当颜回退下去的时候，我去观察颜回的言行举止，发现颜回不但听懂了我讲的话，还能在这个基础之上举一反三，有所发挥。
亦足以发的“发”，用得非常好，这是举一反三的能力，指颜回能抓住老师讲话的思想和精神要领，然后在这个基础之上发挥自己的理解和体悟，只有自己有发挥的余地和空间，才能运用自如。
包括我们现在学习也是一样。我们不可能知道生活中的每一件事，不可能学到所有的文化和道理，所以当我们听懂了某个义理后，我们要应用到自己的生活和工作中，不停地实践，在这个基础之上，再有所发挥，这时候才是真正听明白，可以运用自如。
接下来总结“回也不愚”，颜回并不愚笨。我们再来看整句话，孔夫子说，我和颜回言谈终日，他并不违背我所说的话，也不顶撞，也没有任何反对意见，看似是愚笨的，但是当他退下去以后，我去观察他的行为和言谈，不光听懂了，还能在这个基础上有所发挥，其实他并不是愚笨。
这句话的核心有两点。第一点：人生处世的态度，不违。其实在生活中，有很多人都喜欢违，喜欢抵抗。比如听到之前没有听过的话，就开始抵抗；听到父母说了某段话，就开始反驳；听到领导说了某段话，就开始用自己的价值观去判断领导说得不对，认为领导不了解市场，不知道实情。再比如很多人一听到儒家文化，就认为现在这个年代，这么古老的东西还有用吗？无非是之乎者也，满口的仁义道德。
这些都是违的心态，当我们是违的心态，我们就无法接受新鲜事物，无法学习新的东西，无法让自己的思维更加开阔。只要是违的状态，就听不进他人的话语。
换位思考一下，如果我们和别人讲话，别人总是违的状态，是不是我们就不想讲了？如果我们是一名领导，在交代员工事情时，员工总是违的态度，是不是这时员工就会给我们留下不好的印象？
所以这句话首先告诉我们不违的态度，但有一点要注意，因为这是孔夫子和颜回之间的对话，颜回对老师很尊敬和信任，所以老师说什么就做什么。
但是在我们的生活当中，会有不同的人给我们人生建议，比如朋友、亲属、父母、同事、领导，如今网络也如此发达，我们会听到很多不同的思想和道理，所以我们在不违的同时，还要学、 问、思、辨、行，这是学习的次第。
首先我们要博学，我们只有不违，才能去博学，学习更多的知识；接下来审问之，不停地反复去问，慎思之，反复去思考；当我们不停地博学、问、思考，我们才能明辨之，明辨是非、善恶、对错；当我们有了辨别能力后，就到了最后一步笃行之，我们要去笃行，就是很坚定地去行。
所以这里颜回就是在笃行之，孔子观察到颜回私下的行为，发现他在听懂的基础上还有所发挥，这就是在笃行之。所以我们说学而不习是不够的，只有博学、审问、慎思、明辨是不够的，还要笃行，只有我们通过行，才能把所学的知识，转化为自己的智慧。
这时我们再来看，说颜回如愚，看似好像愚笨的样子，实则并不是，其实他已经领会了老师讲的思想要领和宗旨，这时候再去应用，就会万变不离其宗，不会离开老师的宗旨和中心思想。
我们今天学习《论语》更是如此，我们不要被这句话表面的文字相所障碍，而是去看背后的道理，这时我们才能活学活用，才能亦足以发，才能发挥得更好，这是第一个重点，态度是不违的。
第二个重点：亦足以发，举一反三。我们不仅要反复地学，还要不停地习，只有在习的过程中才能足以发挥。因为我们学的是圣贤的文化，学的是别人的知识，学的是老师讲给我们的道，这时只有我们不停地去习，才能在老师所讲的道之外足以发挥，举一反三。
最后，我们总结这句话的两个重点。一、处世的态度是不违的，做人、做事、做学问和修行的态度皆是如此，只有我们内心是不抵抗的，是不违的，我们才能接受新的思想、新的事物。二、有了这个态度以后，就要懂得举一反三，懂得活学活用，在原本道的基础之上，加上自己的体悟，加上亦足以发，如此才是一个完整的学习态度。
“子曰：视其所以，观其所由，察其所安，人焉瘦哉！人焉瘦哉！”视其所以。视：看，看见。我们看一个人的所作所为，看的是外在所呈现的表象。接下来观其所由，观察他为什么要这样做事情，发心是什么。这时我们就穿越了表象，去看这件事情的内在和本质。
举个例子，我们看到一个人平时都很温文尔雅，可是对某件事情起了情绪，对某个人特别严厉，这时是我们看到的表象，而有智慧的人就会观其所由，观察他为什么会这么严厉地对这个人，为什么会对这件事情起情绪，这时就会穿过表象，看到他的发心，可能是因为那个人性格顽固不化，需要采取严厉和棒喝的方式，这时我们就不会被表象所迷惑。
再比如我们看到两个人都在做着同样的工作，这是我们看到的表象，但如果我们懂得观其所由，可能就会发现两个人的发心并不同，一个人可能只是为了应付工作，而另一个人可能是为了创造自己的价值，实现自己的理想，而不同的动机和发心，可以决定这个人走多远。所以我们一定要懂得看事情不能只看表象，而是要用智慧去观察背后的发心和原由，这时我们才不会被表象迷惑，才不会人云亦云，才能看到事情的实质。
接下来更深一层，察其所安。察：觉察，察比观更细微、更深远、更细致。察涉及到了分析的能力，说我们去查看一下细微的事情，查看得更深，还要加上自己的分析，就变得更细致了。我们去看看他安的什么心，也就是《大学》里所讲的止。
《大学》开篇讲：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”当止于至善时，我们自然就会去明德，自然就会去亲民，做帮助他人的事情。这时我们再来看察其所安，看看一个人止于什么，安于什么，比如有的人安于善，做事情是以善为出发点，这时行为自然就是善的；有的人安于贪图享乐，这时行为自然就是贪图享乐的；有的人安于德，做事情是以仁德为出发点，这时所作所为自然就是合于仁德的；有的人安于私欲，做事情都是在想如何能付出更少，得到更多，这时所作所为自然就是斤斤计较的。 所以察会变得更细微更深邃，需要我们去分析。一个人安于什么，就会有什么样的心，就会产生什么样的行为。
再比如倒水，有的人可能是安于工作才倒水，而有的人是发自内心的恭敬和关心。所以看似同样是倒水，可能发心完全不同，如果是发自内心尊敬和想照顾这个人，这时倒水可能就会观察水的温度，水是否新鲜，他喝完之后舒不舒服，他说话多久需要喝水；而如果只是安于工作，可能就会很随意地去倒这杯水。再比如送礼，有的人是因为别人都送，所以自己不得不送；而有的人是因为真心想关心这个人，这时送礼就会用心，就会思考对方需要什么，思考哪些东西更实用更舒服。所以安的不同，我们心里所想就会不同，我们的行为就会不同。
工作同样如此，有的人只是为了工作而工作，为了拿工资而工作；而有的人是真心想为公司创造价值，是真心感激企业，想要学习和成长，想要努力服务好每个顾客。所以安的事情不一样，就会让自己有不同的发心，进而就会产生不同的行为。
人焉瘦哉！人焉瘦哉！瘦：隐藏。连用两个感叹，意思是人怎么能隐藏得住呢！这句话在告诉我们既要修己也要察人。我们在生活中要按照这样的方向去修正自己，看看自己的所作所为，看到自己的发心，看看自己做事情的原由，看看自己安于什么、止于什么。当我们懂得这样修己时，我们就会懂得察人，我们看别人就会看得清清楚楚，看到别人的所作所为，看到别人的发心，看到别人做事情的原因，看到别人安于什么；同样，比我们有智慧的人，看我们也清清楚楚。所以人怎么能隐藏得住呢？
察人，是按照视其所以，观其所由，察其所安这样的顺序来观察；但如果是修己，我们要反过来，要往前倒推，首先是察其所安，首先看看我们自己是安于什么，是安于善、安于道、安于德、安于仁还是安于自私自利，安于得过且过。接下来是观其所由，我们安于什么，就会有什么样的发心，就会有什么样的意念和想法，就会产生什么样的原由。而后是视其所以，如果我们安于善，我们的行为自然就会变善；如果我们安于德，我们行为自然就会变得有德；如果我们安于贪图享乐，我们的行为自然就会贪图和享乐。
儒家文化告诉我们要表里如一，要知行合一，要修慎独；告诉我们诚于中，形于外；告诉我们十目所视，十手所指，其严乎。这些都在讲同样的道理，如果我们内外不一致，人焉瘦哉，人焉瘦哉，我们怎么能隐藏得住呢，别人会看得清清楚楚。
很多人认为儒家文化是教人做伪君子，其实这是因为不了解儒家文化的精髓。儒家文化告诉我们要保持君子之风，其核心是让我们的内在安于君子之道，安于仁、义、礼、智、信，这时表现出来的行为自然会符合仁、义、礼、智、信；而不是告诉我们要刻意表现成什么样子，而内心没有 发生变化，这并不是儒家文化核心思想。
我们讲《大学》时，会有八条目和三纲领。三纲领告诉我们：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。当我们止于至善时，我们自然就会明德和亲民。因为我们是安于善，我们就会不断提升自己的修养，让自己符合善，接下来所作所为自然就是帮助他人的。
八条目告诉我们：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。齐家、治国、平天下是外用，在外用之前要内修。我们要先格物，发现事物的发展规律，要格心，不让自己被太多的欲望所束缚和干扰；这时我们自然就会致知，就会增长智慧；接下来我们要有诚意地做每件事情；当我们有了诚意，自然就会正心，让自己的心念变得更正；接下来就是修身，修身之前先正心，如果我们的心术不正，又如何修自己的行为；有了修身以后，我们就可以影响更多的人，齐家、治国、平天下。
儒家文化从来都是告诉我们要内外一致，要表里如一，要慎独，要知行合一。所以我们学习圣贤文化，要以修身为本，一定不是看外在的所作所为，而是要看自己安于什么，自己有什么样的发心，接下来自然而然就会产生相应的行为，这是我们需要非常注意的地方。
所以我们要修慎独，先看我们的心安于什么、止于什么，再看我们做的每件事情是安于什么，止于什么。如果我们所做的事情是安于善道，别人一定会看得清清楚楚；如果我们做的事情不是安于善道，而是安于享乐，安于应付，安于自私自利，同样人焉廋哉，人焉廋哉，隐藏不住，别人会看得清清楚楚，无所遁形。