治生札记--089
天地自然图书之洛书
洛书歌：戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中央。
河图洛书，同一数也，而象异，以体用之分也。天地生化万物，自其先言之，则为不易者也，自其后言之，则曰易者，故有体用之殊焉。体者，一成不易，示其极也。用者，随事而易，明其变也。
天地之大，万物自生，变化自出。体用之间，为气数之所至。明其体，而后知其本源；明其用，而知其变化。
盖气数同而所以气数不同也，河图者气数之大体，洛书者气数之变化，以不息之德，成无尽之用。此变化之例，有不可尽言，而洛书则举其大用耳。
洛书之谓象，亦犹河图，生于二气，分于五行，本于天地之数，成于陰陽之类，而名一贯实异也。
故河图之数重列五方，而洛书则平列九位。河图之物陰陽合得，而洛书则互为推移。其象之殊，即其取义之异。其物之别，即其致用之差。由是以合于河图，则体用以全。以证于易，则变化以见。苟非圣人，焉足以明之哉。
洛书象数，由河图变化而来。其陽数自一而三，方位不变。自七而九，则互易矣。陰数则全与河图易其方位。盖陽体陰用，洛书为明用之图，故陰数大易。
然自其次序观之，则一之与六，以重列变为先后平行；三之与八、四之与九、二之与七亦然，皆平行也；以一居北，而六在西北；三居东，而八在东北；九居南，而四在东南；七居西，而二在西南；其所合仍相得也。五之在中，本于中极不变之理，此所以允执厥中为至道也。体固如是，用亦不违。非中极之道，不足以喻之也。
就书象言之，数之变化在于动。以北方之一、东方之三，皆原位不动者。非不动也，先天之生化首为水，后天之生化首为木，其所变即在其位，故动而不动也。至南方之七，变而居西；西方之九，变而之南；以后天金火互用，与先天恰反其位，故动而易其地也。
以数之序言，则一三者顺行北而东仍前，而七九者由西而南则与前异，此由变化而分其用也。陰数之序，则东南之四，而西南之二；与东北之八，而西北之六；其序已与河图反行，而其合乎陽数，则正相得。
盖陽由一三而七九分作两途，一由北之东，一由西之南，以明四正之气，犹相偶合也。而陰数则与之成逆行，一由东南之西南，一由东北之西北，亦分两途，以与陽合。其所行之序虽变，而所合之数不差。盖亦天地自然之变化，而成其用者也。
夫陽之与陰，为万物生化之本，有其一必有其二。如陽数顺分而变位，陰数势必逆分而变方，以便合陽而成其生化之用。故一之三、七之九，为生成数之经然。而四之二、八之六，为生成数之纬然。经纬相得，生成之功见矣。且合数之，自北而东，自西而南，陰陽之数，各得其半。即由两以生四，两仪生四象是也。
陽由一三七九之一序，分为一三与七九两系；陰由四二八六之一系，分而为四二与八六两系；以成其四也。故陽有太陽少陽，陰有太陰少陰；则一与九为太陽，三与七为少陽；四与六为太陰，二与八为少陰。以在数之始终为太，中为少也，以此相分合，而变化成生成见，万物自是出万数自是成矣。
合此两系之数观之，为一八三四，此自北而止于东南也；为六七二九，此由西北而止于南也；两数相错而正相得，以符天地生成之用。陰陽均平之数故也。盖左右两行，亦陰陽之道路，二者必求其平均，左之八与三，右之七与二，虽原火木生成之数，而二与八则互换其位以相合。若不换位，则三与二、七与八皆相失，而生成之功不能见矣。故二八易位，而后陰陽之数以平，生成之功不改，此则天地自然之妙，不可不知者也。
因此互换，如是相对之位，皆合而成十。即一与九、三与七、二与八、四与六，莫不成土之成数。洛书中央用五，而不见十，不知十之数。恰藏于八方，以相合而后得之。河图之合皆五，洛书之合皆十，明五十为天地之心，土为天地之中、万物之本，其义至深切矣。夫洛书之象，明用者也，天地大用，在此图中见之。
即易之卦象。亦于此图明之。南九北一，由乾坤变为离坎也。东三西七，由离坎变为震为兑也。东北之八，西南之二，由震巽变为艮坤也，而艮坤易其位焉。东南之四，西北之六，由兑艮变为巽乾也，而巽乾首明其用焉。此皆易象所自仿也。
盖河图者体，合伏羲之卦，而含文王之卦之变者也。洛书者用，合文王之卦，而存伏羲之卦之体者也。二者必互观之，方明其义。以天地之生化万物，由一而众，故由太极，而两仪，而四象，而八卦。即由二气，而五行，而九宫。皆由一而二，三而四，自少分多，自寡化众，此生化自然之象。
而图书所示之例也，以生化之始，不离于一，故生化之众，不失其中。有此中极，则千万变化，不乱其序。此中央之五，永不易者也。
而其他象数，则随气数所至，二五分合而成其变，变成而天地之大用见。万物之生化出于中，其理其事，固显然如指掌矣！
洛书言数，有明用者，有明变者，有与道同者，有与人事同者。大别之有三：
(一)图中之数与河图异，河图为五十五，洛书则四十五。
此由天地生化，陰陽消长之数使然也。河图言体，陰陽平均，此合乎道者也。洛书则重在用，用者以陰从陽，以陽统陰，陽主陰从，天包地而生化方就其序。故陽数二十五不变，陰数以三十变为二十，明陽道常长，陰道常消，而以立天地之极，正陰陽之位。俾下毋僭上，小毋陵大，并育不害并生不贼。而全其用，以至无穷也。
乃为陽位者五，为陰位者四。陽居四正，陰居四隅。陽正位中宫，陰环行四极。而后名正事顺，体建用周。虽陰陽似失其平衡，实则如是方得其平衡也。盖陰气不可长，中极不可乱，以五之陽正立中宫，而四围二气仍自平均，未尝偏颇。此其为数以四十五为制也。
(二)洛书之数陰陽平列，而与河图位异序殊。
与河图数同而象二者何也？则河图明天地生成者，所生成为五行，其位限于五。又河图明天地偶合者，其合以顺逆，故序唯依陽顺陰逆之例。洛书则由河图而推其变化，以极其用，所象在生成之后，自五行推至九宫，以明生化之序，由二五而可推至无穷也，故数位分而为九。又洛书明生化之例，本于二气之交错，二气分合，生化以众，则数序之行，亦循环往复以至无尽，而其序或顺或逆，或移彼就此，或分此合彼，互相推移，成其变化，此亦天地生化自然之序。
万类消长一定之例，有不易而易，不变而变，而变仍不失，易乃不乱之道存焉，故与河图同异也。如陽数东北原位，以水木之生成，先后天之所始。言先天之生成者首水，以天之一气初化也。言后天之生成者首木，以天之二气再化也。故卦象以六为坤之用，定爻以三为卦之数，以八之自乘，为全卦之数，皆取乎水木之数，以领先后天一切生成之象也。
若西南之七九，则先天后天之生化各异。先天之火在南，数为七；金在西，数为九。而后天之九属火非金，七属金非火。二者恰易其数，故变其位。盖火与金本相克也。非同水木之相生，既克则有胜有复，火之胜金于先天，则金必复于后天。若胜而不复，则生化将穷，更何后天变化可言哉。
故在洛书火退而西，金进而南，恰得其反，以成其序。盖五行之生，火必因土而后生金，既互易其位，乃得受中央之土气，而后不相克而相生。生克之间，即在此易位数耳。且因变化之例，必二气之平衡，且相得有合也。以火移西，以金移南，一则九与一对，一则七与三对，皆合十而受土气，以自成后天之化。
即以陰数言之，其变例亦同。以二之接七，而仍不失火之生成；以二之对八，而合十以受土气；此二之必移西南与西七接也。其他四六八皆然，既以此互易而后相得，则其原位必依此变易而后成用。此固自然之理也。
(三)洛书中宫之数五，河图之数十五。
何也？则以河图土之生成数全，陰陽之体不可少也。洛书以明用为主，土之德在五，言五已赅十。前讲河图已详其义，洛书之仅举五者，又不独以土德用五之例，盖洛书明生化之变，为后天之象，非河图可比。后天之例，以生化为用。生化之道虽本于五行，而非止于五行。故其象皆变河图之原例，而成新例。
后天者，以生化无尽为用，故各方之数皆由内而外，由寡而众，以分合变化示生化者也。生化既众，象数益繁，而并生不害并育不乱者，以有中极也。
中极止于一，此数用五而去十，明其不二也。天地之道，一言可尽。为物不二，则生物不测。此即尧舜执中之道，以本天地之用，而见于洛书者也。
天地以五为中心，五行以土为根本。万物万事以中一为立极，皆自此象见之。以天道言之，则一切生化之数，不离于中五。而用以广，德以大，万物所倚，万数所持，皆此五也。故曰：天地心。亦陰陽之中气，五行之中道也。
易传曰：显诸仁，藏诸用。此二语即释洛书者也。洛书之中五，即仁也。而曰藏用者，则言洛书用五藏十也。夫陰陽二道，相倚而成用，而陰必藏，陽必显，一藏一显，其用始大。五与十皆土数，即土德也，一属于仁陽也，一属于智陰也。用仁而藏智，仁显而智不显。藏也者，非去而不用，言藏之于内，不以显也。
盖天下之道，必首德行。仁为人之全德，亦天地之全德也。若智者，以成仁之用也，不可独用。仁显其德，而智全其用，则用不显而自大，是中庸成已成物之功。所谓不虑而中，不思而得者也。唯圣与至诚则之。以人之生本乎仁，仁之德无不全也。而智成之，即陰陽之道也。显仁藏智，智在仁中，即扶陽抑陰之道也。此义则本于洛书，洛书显五而藏十非无十也。四正四偶，所合皆十，即所谓藏也。藏之于内，而独显五，以明立极之义，实为天地微妙之道所见者也。
天地之功，见于生成，皆仁德也，不见其智，而功莫与大。此即能藏其智以成其用也。人若忘乎此义，不显其仁而用智焉，是悖天逆道，无不败矣，尚何成哉。故洛书用五之义至深切矣。
洛书明变化之例，示生化之用，其所包者广，此略举其大者耳。要将河图之象数，与之一一对参，而求其变化之迹，则可渐悟天地生物之则。圣人易教之心俟夫。