【周易的预断原理】（46） 益卦四爻的“中行”是怎么回事？
——周易预断事例之四十二
“行”字是经文中用得比较多的一个字，如“行师”、“行其庭”、“三人行”等等，“行”就是行动。什么是“中行”呢？对于“中行”，传统上有许多说法，比如说是中庸、中途，个别也有以为是人名或官名者，其实，中行的意思就是“取中道而行之”，那么什么是“中道”呢？我们知道，在卦体上，每个爻的运动在方向上都有四种选择，去除它所由来的那个方向以外，还有三个选择，这三个选择有左、中、右之分，中间这条道路就叫“中道”，如果是选择“中道”走，这就叫“中行”。
“中行”的“初筮告”是泰卦，泰二讲“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”泰卦是个整体失衡卦，其天道是戊甲丁己乙丙。泰二是泰卦在时间上的开端，但却是三道分途，依照人道当至三，依照天道当至五，依照地道当至初。所谓“包荒，用馮河，不遐遺，朋亡。”指的是由二至五，从天道上说是甲包乙，从人道上说由二到五为“荒”为“河”为“遐”，所以叫“包荒，用馮河，不遐遺”，此行将脱离开初、三两个阳爻，所以叫“朋亡”。泰二还有一个选择是至上，泰二至上，可以减轻对初爻的压力，对卦体的稳定有利，这是值得提倡的，因此叫“得尚于中行”。由此我们得到的启示是，按照人道，二来自初，这样在二爻面前就还有三条道路可走，至三为右，至五为左，至上为中。
“中行”的第二次出现是在复卦，复四讲“中行独复”。复卦是个平衡卦，复卦的天道是癸庚己壬甲辛，所谓“复”就是回归，回归的目的地就是五爻甲，四爻壬按照人道当至五，按照天道当至初，四爻选择至五，这就是“中行独复”。因为按照人道，四来自三，这样在四爻面前就还有三条道路，至初为左，至上为右，至五为中。从泰二与复四可以看出，“中道”也就是“直道”，“中行”也就是“直行”，“中道”既可能是天道或人道，也可能既不是天道，也不是人道，只是“不拐弯”，直着走。
“中行”的第三、第四次出现就是在益卦，益三讲“有孚中行，告公用圭”，益四讲“中行，告公從”。益卦的天道是辛庚甲壬己癸，五爻己是天道上的开始阶段，三爻甲是终结阶段。益卦的失衡，主要是三与五，站在三爻的角度上，从它的吸纳能力上说，其它爻都是它的服从者，它就是地位最高的“帝”，既然它有着巨大的需求，也就有它的服从者去禀告“王”、“公”，实行平准，这就是“有孚中行，告公用圭”，“圭”当是一种权利的信物或平准的器具。益三的“孚”就是指的四爻壬。
按照人道，四来自三，这样在四爻面前就还有三条道路可走，至初为左，至上为右，至五为中，这和复四是一样的，不同的是复四至五合乎人道，只是略不合时宜，益四至五合乎人道，但却需要七个时间单位，所以这个“中行”只能是禀告、听从，益四的最佳选择是至上，至上合乎天道，依靠并通过上爻，再返回三爻，这就是“中行，告公從，利用為依遷國。”
“中行”的第五次出现是在夬卦，夬五讲“莧陸夬夬，中行無咎”。夬卦是个平衡卦，夬卦的天道是乙己丙甲戊丁，五上之间是个“天人相悖”，由五至二合乎天道，在这种情况下，五爻应当至二，这就是“中行無咎”，可见五爻的“中行”就是至二。
以上可以看出，“中行”就是“取中道而行之”，具体到什么是“中道”？不同的爻有不同的“中道”，初爻的“中道”是至二，二爻是至上，三爻是至四，四爻是至五，五爻是至二，上爻是至三。
我们说每一个爻在静态条件下都处在‘十字路口“，在方向上有四个选择；在动态条件下则有三个选择，即左、中、右，这是一个法则。至于朝哪个方向行动好，这是一个价值问题，不能一概而论，要看卦体的态势与人的价值取向，比如泰二“中行”至上，可以减轻对初爻的压力，有利于卦体的稳定，所以值得提倡，虽然这是一个“三道不合”；复四的“中行”对卦体的稳定无损，虽然是不合时宜但却合乎人道；益三直接吸纳益四正与人道相悖，既不能从四爻获益，也不能使卦体趋向平衡，所以支持四爻“中行”至五，由于四五之间有一个巨大的时间差，因此四爻实际的行动方向是改道至上。夬五不可能按照人道上行，依照天道至二，可以拉动四爻至五，因此也是一个较好的选择。
“中行”是在运动方向上的一个选择，但不是唯一的选择，也不一定就是最佳选择。同样向左、向右也只是选择，而不一定就是最坏选择。在现实生活中，常有左比右好还是右比左好的争论，抽象地讨论这个问题是没有意义的，因为在革命的实践中，有的时候就是左比右好，也有的时候就是右比左好，还有的时候“中行”为好。当然这里也不是没有规律可寻，比如说革命有高潮与低潮，高潮时容易出左，低潮时容易出右；战争时期容易出左，和平时期容易出右；一个运动开始时期容易出右，终结时期容易出左，这也是一些规律，这些问题，从卦体与易道的角度就比较容易理解，因为天道与人道，本来就不是一条直道，它们都存在着转折，两条道经常处在错乱当中，更何况还有地道的作用，因此哪一个选择是最佳选择，必须是具体问题具体分析。
传统易学提供给我们的是个“垒砖头”式的六画，从这六画当中无论如何也不会了解什么是“中行”，在这种情况下，当然也就不能对人们的行为做出正确的判断。
【周易的预断原理】（47） 夬卦三爻的“独行”是怎么回事？
——周易预断事例之四十三
夬卦三爻讲“獨行遇雨，若濡，有慍無咎。”在日常生活中，一个人独行是常有的事，遇雨也是常有的事，为什么夬卦三爻要讲“獨行遇雨”？这是本文要探讨的一个问题。
“獨”字最先见于复卦，复四讲“中行独复”，复四的“中行”指的是由四至五，为什么说它是“独复”呢？原来复卦的天道是癸庚己壬甲辛，在由二三四五这四个爻构成的“圆圈”上，顺序为庚己壬甲，四爻壬的天道走向是初爻癸，人道走向是五爻甲，壬与甲只差两个时间单位，在人道的作用下，壬有可能至甲，但却不能拉动庚和己，因此壬向甲的回复，只能是“独复”。
“獨”字的第二次出现就是在夬卦，夬卦也是一个平衡卦，在这一点上与复卦是一样的，不同的是夬卦的天道为乙己丙甲戊丁。三爻的人道走向是至四，天道走向是至上，在由二三四五这四个爻构成的“圆圈”上，顺序为己丙甲戊，三爻丙既不能至四爻甲，也不能拉动二爻己，因此在这个“圆圈”上，三爻丙是不可能行动的，爻辞用“君子夬夬”来形容这个爻的处境。三爻既然不能按照人道行动，那么它还有条道路就是至上，三爻至上合乎天道，所谓“独行”也就是指的朝这个方向的行动。
在传统易学当中有一个说法，那就是爻与爻之间有一种“应”的关系，所谓“应”也就是呼应、照应，按照“重卦”说，两个三爻卦重合为一个六爻卦以后，初爻与四爻、二爻与五爻、三爻与上爻就会产生“应”的关系，夬三“应”上，阴阳和合，所以是“獨行遇雨”，这个说法对不对呢？我们说有一定道理，但并不全对。在周易经文中，“雨”的形成确实与阴阳的和合有关，不仅是“雨”，几乎与“水”有关的事物都与阴阳的和合有关。夬上是夬卦中唯一的一个阴爻，所以三爻的“遇雨”一定是与上爻发生了关系。夬三为丙，上为丁，由三至上正合天道，对三上之间的这种紧密关系，说是“应”也没有什么不可，但夬卦三上之间的这种关系，只是一个特例，并不适用于所有的卦。就夬卦而言，如果按照时间顺序，把前者规定为“应”，后者规定为“呼”，那么就是甲应乙，乙呼甲应丙，丙呼乙应丁，丁呼丙应戊，戊呼丁应己，也就是四应初，初呼四应三，三呼初应上，上呼三应五，五呼上应二，二呼五。这里不仅是初与四、二与五、三与上，而且是初与三、上与五之间也存在着呼应关系。
我们说夬卦三上之间的呼应关系，只是一个特例，原因就是因为三为丙，上为丁，由三至上正和天道，如果是复卦，三为己，上为辛，三上之间在时间上没有直接联系，也就不存在这种呼应关系。
夬卦三爻讲“獨行”，只是说它的上行有脱离阳爻群体的现象，并非说一个爻可以单独行动，实际上，卦体上的任何一个爻，都是不能单独行动的。为了说明这个问题，这里我们不妨把夬卦与需卦做个比较。夬卦与需卦的天道是一样的，都是乙己丙甲戊丁，唯一不同的就是夬四为阳，需四为阴，由于这个不同，夬卦就是个平衡卦，需卦则是个失衡卦。需二有压迫初爻之势，这是需二“小有言”的原因，也是初爻“利用恒”的原因；夬卦二四互衡，初爻凭借人道对二爻有进逼之势，这是二爻“惕號莫夜”的原因。需卦与夬卦都是三五互衡，三爻的处境是相似的，需卦辞讲“光亨”、“利涉大川”，说的就是三爻至上，三爻辞讲“需于泥”，这和夬三讲“遇雨”一样，也是因为与上爻有一个阴阳和合的机会。需三上行，就会拉动初爻至三，初爻至三走的不是人道，所以爻辞说是“致寇至”，同样，夬三上行，也会拉动初爻至三，所以我们说所谓的“獨行”，仅仅是指脱离阳爻群体，而不是说单独的行动。
【周易的预断原理】（48） 姤卦为什么“勿用取女”？
——周易预断事例之四十四
姤卦卦辞讲“女壯，勿用取女”，为什么这个卦要讲“勿用取女”？这是本文要探讨的一个问题，但是在探讨这个问题之前，我们还是先探讨一下“姤”是什么？
传统上对“姤”字的解释，多以为就是“遇”，与“遘”相同，如《彖》曰：“姤，遇也，柔遇刚也。”也有的把“姤”解释为“好”、“善”、“邪恶”、“妒”、“狗”等，今天，我们很难从辞书上找出一个对“姤”字的确切的解释，以至于这个字几乎成了“死”字，除了作为卦名以外，在现实生活中没有什么地方可用。当然还有一个解释就是“君主”，《象》曰：“天下有风，姤。后以施命诰四方。”人们对这句话的解释就是君主施教命于天下。所谓“天下有风”，是说“姤”的上卦为乾为“天”，下卦为巽为“风”，我们说“姤”卦与“天下有风”没有任何关系，“姤”卦中虽然有“天”字，但那是说“有隕自天”。但是《象》说“后以施命诰四方”，这还是说对了，“姤”就是“后”，“姤”字虽然“死”了，但“后”字还“活”着，如皇后、太后等等，她有很大权利，但还不是“君主”。“姤”卦的主旨，也可以说是站在“后”的角度上，看待与其他爻的关系。
“姤”卦初爻是个唯一的阴爻，所谓“女壯”，无疑说的就是这个爻“壮”，为什么说这个爻是“女壮”呢？是因为一女周旋于五男之间，必然不守贞节吗？还是说这个女要变壮，最后消灭诸男？都不是，说“姤”初为“女壮”，就是因为是它支撑着卦体，承受着上面诸爻的压力，不“壮”不足以胜任这个任务。但如果从爻量上看，或者说从爻本身上看，这个爻又是“姤”卦中最弱的一个爻，初爻辞就用“羸豕”来形容这个爻。当然初爻还有个象就是“鱼”，“姤”二的“包有魚”和“姤”四的“包無魚”就是说的它们同初爻的关系，要了解这种关系，就必须了解“姤”的天道。
“姤”卦的天道是辛庚甲壬己癸。按照天道顺序，前者为“包”，后者为“承”，“姤”二为庚，庚“包”辛，所以二爻辞讲“包有魚”，“姤”四为壬，壬“包”癸，“姤”上癸是个阳爻，所以叫“包無魚”。“姤”卦初爻虽弱，但卦体平衡，如果诸爻不动，那么初爻也没有什么危险，这就是初爻辞讲“貞吉”的原因，如果有所行动，那就难免凶险，这就是初爻辞讲“有攸往，見兇”的原因。
现在我们就来谈谈“勿用取女”这个问题。“勿用取女”一辞，最先见于蒙卦，蒙三讲“勿用取女，見金夫，不有躬。無攸利。”蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，这与姤卦是一样的。蒙三是个阴爻，取象为“女”，其周边有两个阳爻，一为二，一为上。二爻至三合乎人道，但是不合时宜；上爻至三合乎天道，但是不合人道。所谓“見金夫，不有躬”就是说的二爻是个“金夫”，它与三爻隔着四个时间单位，这种不合时宜的强行进取，难免给对方造成伤害，所以三爻辞才说“不有躬。無攸利。”上爻至三虽然合乎天道，但是不合人道，同时容易造成卦体的倾覆，所以爻辞说是“勿用取女”。
从蒙卦得到的启示是，男女的媾和有天人之分，合乎人道的一般叫“匪寇婚媾”，合乎天道但不合人道的一般叫“取女”、“纳妇”。不论是合乎人道还是合乎天道，男女的媾和还有两个原则，一个是不能给对方造成伤害，另一个是不能损害卦体的稳定，蒙上如果至三，那就有损卦体的稳定。
如果“取女”有利于卦体的稳定，这样的“取女”就吉祥，咸卦就为我们展示了一个“取女吉”的例子，咸卦的天道是乙戊己丙甲丁，其中己丙甲为阳，乙戊丁为阴，在这个卦中，不论是五甲取初乙，还是四丙取上丁，都有利于卦体的稳定，特别是四丙上行，可以免除对初爻的压力，所以卦辞判断为“取女吉”。
姤卦为什么“勿用取女”呢？现在我们知道，是姤初这个“女”以孱弱之躯支撑着卦体，如果没有干扰，尚能维持卦体的稳定，如果有所干扰，卦体势必倾覆。特别是能够给予初爻以接济的就是二爻庚，但初二之间是个“天人相悖”。蒙卦是二四失衡，二爻自身虽说是“包蒙吉”，但对初爻而言却是形同“桎梏”，初爻的出路只能是“利用刑人”。姤卦二四互衡，二爻是“包有魚”，初爻没有出路，只能“蹢躅”，这就决定了二爻不可逆人道而行。
男女婚媾是人类社会存在与发展的一个基础，但它不是没有条件的，姤卦启示我们的就是不要有悖于人道，也不要有损于社会的稳定。这种告戒，是根据姤卦特殊的态势做出的，如果姤卦的天道不是辛庚甲壬己癸，而是己庚辛壬癸甲，那么可以肯定卦辞与爻辞会做出另外的判断。
姤初是一位值得尊重的主宰社稷的“后”，不是人们说的什么“淫妇”，在现实生活中，如果有哪位“君子”遇到的“好俅”，又于他人无损，却偏偏筮上了姤卦，这岂是不误了人家的好事？蒙昧之害，其罪甚矣！
【周易的预断原理】（49） 萃卦初爻的“有孚不終”是怎么回事？
——周易预断事例之四十五
萃卦初爻讲“有孚不終，乃亂乃萃”，可见“有孚不終”是“乃亂乃萃”的原因，那么什么是“有孚不終”呢？对“有孚不終”，传统的解释是有诚意而没有结果，对“孚”字，一般的解释就是诚信、诚实、信服。
其实，把“孚”字解释为诚信、诚实、信服等等是不妥的，“孚”字在经文中出现的次数很多，除了“有孚”以外，还有“其孚”、“以孚”、“厥孚”、“交孚”、“罔孚”、“匪孚”、“斯孚”、“乃孚”以及“孚乃利用禴”等，从“孚”的状态上看有“威如”、“挛如”、“颙若”、“发若”、“孚于嘉”、“孚于剥”、“孚号有厉”以及“有孚比之”、“有孚盈缶”、“有孚于飲酒”、“有孚失是”等等，这些辞句，不是单用诚信所能解释的。“孚”字在经文中的首次出现是在需卦，需卦辞讲“有孚，光亨，貞吉，利涉大川。”这是关于“孚”字的一个“初筮告”，它告诉了我们什么呢？原来“孚”字表达的是一种主从关系，用现代话来说，也可以叫矛盾的主要方面与次要方面的关系，当作“主”的时候，它可以是“俘获”，当作“从”的时候，它就是被俘。作为“主”的方面，决定着事物的性质，对事物的发展进程起着主导与支配的作用，作为“从”的方面，对事物的发展进程也起着一定的影响，但没有决定作用，在走投无路的情况下，只能是被迫或甘心地服从。需卦的“孚”是指上爻，上爻为阴，在群阳的包围下，走投无路，只有服从。一般情况下，阴爻多为阳爻所俘获，但也有许多阳爻为阴爻所俘获的例子，比如大有卦，就是群阳为阴爻所俘获，所以大有五讲“厥孚交如，威如”。在服从者当中，确有心悦诚服的情况，但更多的是被迫，所以说把“孚”解释为诚信是不妥的。
我们再说说“终”字，“终”就是终结、结果，这一点是没有问题的，但是经文中的“终”分两种性质，一个是人道上的终结，也就是上爻，另一个是天道上的终结，它可能是己，也可能是甲，说不定在哪个爻位。坤卦三爻讲“无成有终”，这个“终”就是人道上的终结也即上爻。需卦二爻讲“需于沙，小有言，終吉”，这个“终”就是天道上的终结阶段，它就是地元己，讼卦三爻讲“食舊德，貞厲，終吉”，这个“终”也是天道上的终结阶段，但却是天元甲。
了解了什么是“孚”，什么是“终”，我们再看看什么是“有孚不終”。萃卦是个“原筮卦”，初爻尽管是个弱爻，但其身份却是“大君”。萃卦是个整体失衡卦，四爻与五爻都有迫初之势。萃卦的天道是乙己丙甲戊丁。现在我们可以知道，萃卦的“王”就是四爻甲，它在卦体的中心位置，只不过是在背面，卦辞中的“王假有廟”就是这个爻。由四至初是个“天地皆合”，只是不合人道，从现象上看它对初爻构成现实的威胁，但也可能是初爻的接济者，所以初爻辞讲“若號，一握為笑”。对初爻构成潜在威胁的是五爻，但五爻却是三道分途，依照天道当至二，依照地道当至初，依照人道当至上，那么到底萃卦中谁是“主”，谁是“从”呢？初爻作为“大君”，支撑着卦体，理应为“主”，所谓“有孚不終”。其实说的就是五爻，五爻依照人道当至上，但五上之间是个“天人相悖”，五爻不可能至上，所以是“有孚不終”，这个“终”是人道上的终结。但是，另一方面，由于初五的力量悬殊，初爻并不能主导与支配五爻，五爻也不是走投无路，所以五爻辞又讲“匪孚”，即它不认为是初爻的服从者。
五爻应当服从初爻，但又不听从初爻的主导与支配，对初爻来讲它是“有孚不終”，对自身来讲又是“匪孚”。五爻不服从初爻，但却服从二爻，二爻己是天道上的终结，有着强大的吸纳能力，二爻辞讲“引吉，無咎，孚乃利用禴。”这里说的“孚”就是指的五爻戊，五爻可以把二爻当作自己的庇护所。从这里可以看出，“孚”是相对的，一个爻是不是“孚”？服从谁？为什么服从，这都需要具体分析。
人道是一个观察的顺序，叙述的顺序，同时也是一种正常的社会秩序，如果是这个顺序不能坚持，也就意味着社会秩序混乱，就会出现“君不君，臣不臣”的问题，就有可能引发改朝换代。萃卦变升卦就是一次特殊的卦变，传统易学以为升与萃的关系是“覆卦”，其实不是，因为升与萃的初爻是同一个爻位，上爻也是同一个爻位，只是中间的四个爻发生的一个180度的旋转。当然爻时与爻的运动方向也发生了变化。
在六十四卦中，“有孚不終”的例子是很多的，但也不是一遇到“有孚不終”就发生特殊卦变，比如说屯卦，屯卦的天道与萃卦是一样的，屯初就是一位“大君”，站在“大君”的立场上看，其它爻也都是服从者，但是屯卦中却没有“孚”字，这主要是因为其它爻有一定程度的行动自由，屯五也是个强爻，它与初爻形成了屯卦的主要矛盾，屯五也是三道分途，由于五上之间也是“天人相悖”，五爻不可能至上，在这个意义上说，屯五也是“不终”，屯五的命运与自身量的大小有关，量小可以在原位坚持，量大有可能侵占初位，所以屯五讲“小贞吉，大贞凶”，这个吉凶是从卦体的稳定考虑的。屯初是个阳爻，这一点同萃初不一样，表明它有一定能力坚持，所以尽管屯五“不终‘，也还是没有引起特殊卦变。
【周易的预断原理】（50） 升卦为什么“南征吉”？
——周易预断事例之四十六
升卦辞讲“南征吉”，这里既没有说明是哪个爻“征”，也没有说明征伐的原因，只是一个“南征吉”，这是怎么一回事呢？
前面在《蹇卦为什么“利西南，不利東北”？》一文中，曾经探讨过方位问题，指出周易的方位，不是依据八卦确定的，无论是先天八卦还是后天八卦，用于确定周易的方位时，势必造成一片混乱。升卦的下卦为巽，按照先天定位是西南，按照后天定位是东南；上卦为坤，按照先天定位是北，按照后天定位是西南。在升卦中，根本就没有“南”这个方位，那么“南征吉”这句话又该如何解释呢？
我们说周易的定位依据的是六爻，六爻可以算是上下东西南北。但由于卦体的旋转或滚动，因此也就经常发生易位，不过可以肯定的是，每一个六爻卦都是全方位，不会只有北没有南，也不会只有东没有西，东西南北上下是同时具备，少一个也不行，这是第一点，第二点就是东与西、南与北、上与下，一定是处在对立的位置，这种对立，体现在六爻上就是，如果初为下，则上一定是上；如果初为北，则上一定是南；如果初为东，则上一定是西，因为上与下处在对立位置。在卦体上，除了初与上的对立，还有二与四和三与五，这三对对立，就反映上与下、东与西和南与北的对立，这种对立可以说是绝对的。
六爻间的初与上、二与四和三与五，反映了方位上的上与下、东与西和南与北的对立，但上下东西南北的确定也不是依据初二三四五上，而是依据天干，天干之甲代表下，己代表上，乙和癸代表北，丙和壬代表东，丁和辛代表南，戊和庚代表西。这种规定才是周易关于方位的规定，不论卦体如何旋转或滚动，只要是乙或癸，说到方位它就一定表示北，只要是丁或辛，说到方位它就一定表示南，如此等等，这种规定才是真正的绝对的规定。
升卦是个整体失衡卦，二爻与三爻都有压迫初爻之势，升卦的天道是癸甲庚己壬辛，掌握了这些内容，我们也就知道升卦为什么要说“南征吉”了。
升卦二爻有压迫初爻之势，但初二之间是个“天地相悖”，也是一个“人地相悖”，在这种情况下，二爻不仅不威胁初爻，反而是初爻的“庇护所”，所以初爻辞讲“允升”，二爻辞讲“孚乃利用禴”，这里的“孚”就是指初爻。
对初爻构成威胁的是三爻，三为庚，初为癸，由庚至癸，其间隔着三个时间单位，这个爻可以看作是对初爻的潜在威胁。三爻是个“三道分途”的爻，依照人道当至四，依照天道当至上，依照地道当至初，如果是三爻选择至上，那么它对初爻的威胁就可以消除。三爻为庚，庚表示西，上爻为辛，辛表示南，原来“南征”就是三爻上行，这对卦体的稳定有利，这当然是吉祥的。
在传统的卜筮方法中，除了八卦定位，还有一种天干定位，这就是把天干十个字分为五组，每两个为一组，分别代表东西南北中，如用甲乙代表东方，用丙丁代表南方，用戊己代表中，用庚辛代表西方，用壬癸代表北方。这种方法广为流传，几乎每个算命先生都知道，比如说什么“甲乙东方木，丙丁南方火”之类。不只是算命先生，就连道教的“青龙”、“白虎”、“朱雀”、“玄武”之类，差不多也与这种天干定位有关，当然还有地支定位，这些东西对中国文化都产生过一定的影响。但是这都不是周易的定位，或者说是对周易定位的一种曲解。周易的天干定位，就是甲代表下，己代表上，乙和癸代表北，丙和壬代表东，丁和辛代表南，戊和庚代表西，这是根据乾坤两卦所确定的，贯穿于六十四卦。方位问题至关重要，稍有不慎就会迷失方向，传统易学的一个很大失误，就是没有弄清周易关于方位的规定，假如再把这些规定进行曲解，那么建立在这种曲解的基础上的所谓预测，岂不是南辕北辙？