文子道家思想197

段落十一

原文：文子曰：屈者所以求申也，枉者所以求直也，屈寸申尺，小枉大直，君子为之。百川并流，不注海者不为谷，趋行殊方，不归善者不为君子。善言贵乎可行，善行贵乎仁义，君子之过，犹日月之蚀，不害于明，故智者不妄为，勇者不妄杀，择是而为之，计礼而行之。故事成而功足恃也，身死而名足称也，虽有智能，必以仁义为本而后立，智能并行，圣人一以仁义为准绳，中绳者谓之君子，不中绳者谓之小人。君子虽死亡，其名不减，小人虽得势，其罪不除。左手據天下之图，而右手割其喉，虽愚者不为，身贵于天下也。死君亲之难者，视死如归，义重于身也。故天下大利也，比之身即小，身之所重也，比之仁义即轻，此以仁义为准绳者也。

注释：文子认为：委屈是为了求得伸展，弯曲是为了求得伸直，屈寸而能伸尺，小枉可以大直，那么君子也会乐意这样做。百川流入大海，不能注入大海的不能叫做溪谷，行为虽然不同于一般人，最后不能积德行善的就不是君子。善言贵在每个人都做得到，善行贵在能够行仁义之事，君子能够施行仁义，虽然有所过失，就像日月之蚀一样，不妨害日月的光明，所以智者行仁义能够不妄为，勇者行仁义能够不妄杀，选择正确的方法处理事情，遵循合适的礼节化解问题。所以君子办事情成功了足以光大，即使身死也能够名声相称，因此君子即使有智慧才能在身，也一定会以仁义作为立身处世的根本，以作为经世致用的法宝，然后再发挥自己的智慧和才能，圣人也会以统一的道德仁义为标准进行衡量，能够行仁义者就是君子，不能够行仁义者就是小人。君子即使已经亡故，他的仁义之声不会随之消散，小人即使得势，他的不义之名也不会因此消减。如果让你左手拥有天下，而右手割断你的喉咙，即使是愚蠢的人也不会这么做，这是因为眼前的生命重于天下。而能够忠君爱国死于危难者，就是视死如归的人，就是把仁义看得比自己的生命还要重要的人。所以把天下都交给我这样的大利，比之于我的生命就是小事，而我的生命这么重要的事情，比之于行仁义就是轻微的事情，这就是能够以道德仁义作为衡量自己行为标准的君子吧。

有言：循道，自修，君子。

君子，人之精华也，仁心而义行者也，圣人之徒也。《论语》中，子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”所以，儒家对君子的要求是仁、智、勇三者兼备，六艺并行，循道恒久之人。《礼记•大学》曰：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”君子之所道，循道得理也，君子之所行，厚德自新也；君子之所求，至善也。《易》曰：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”这是对君子和君子精神的高度浓缩和升华，自强不息者，自守笃诚，努力前行也，厚德载物者，仁者爱人，不遗贤能，以致愚、不肖皆有所养者也。所以，自生而可以生人，自爱而可以爱人，善人也，真君子也。

《文子》之所谓“君子”，一为君王贵胄之子嗣，高贵者也；一为循道厚德之高士，高德者也。其曰：“君子之道，静以修身，俭以养生。非淡漠无以明德，非宁静无以致远，非宽大无以并覆，非正平无以制断。能尊生，虽富贵不以养伤身，虽贫贱不以利累形。”所以，道家之君子是尊生，贵德，自修，循道，淡漠，宁静，宽大，正平之人。所以，自生而厚道德，自爱而归自然，真君子也，自然天真之人也。

是故，君子循道而致善，故修身养性以践仁义，日行之而孜孜不倦，自新以厚其德，穷不易操，达不肆意。而小人重利欲，故无所不用其极以践利欲，日行之而孜孜不倦，自贱以损其德，穷奢极欲，无知无畏。故察人之所守，君子、小人立判矣。然而，君子贵身，以天下万民之大利比之于身则小，以生命之贵重比之于仁义则轻，故君子成仁取义，或以道卫身，或以身卫道。