六、成道相
请大家打开讲义第六页。我们讲到第六段成道相。这一科讲到教主略史,就是我们介绍释迦牟尼佛一生简略的历史。在佛法当中,把我们的生命分成两部分:一个是相状;一个是道理。一个是“相”;一个是“道”。所以古人就把佛陀的一生叫作“八相成道”。
我们学习佛陀一生的历史,要掌握两个重点:一个是相状;一个是它背后的道。相状是生灭的,是变化的;但是这个道理,是永恒不变的,是一种真实的功德。我们必须要透过相,才能够觉悟到道,所以叫“借相悟道”。
比方说黄金,你可以把黄金做一个杯子,它出现杯子的相状,杯子的作用;你也可以把黄金塑造一个佛像,它有佛像的相状,佛像的作用。尽管这个相状是变来变去的,但是本质都是黄金,这是不能改变的。所以从佛法的角度来说,佛陀所宣说的法只有一个目的,就是引导我们从生命的现象当中,去觉悟这种不生不灭的道理,你就成功了!
我们看佛陀的历史,既然佛陀是示现来人间,他肯定是在宣扬他的佛法,宣扬他的道。这个当中有八个相状,八个相状有三种道:第一个安乐道;第二个解脱道;第三个是菩提道。佛陀的一生他用八种相状,来启发我们安乐道、解脱道、菩提道。
首先我们看佛陀的安乐道。
佛陀前面四个相状:从入胎、出生、童子相到娶妻、生子,我们看到佛陀表现出来的是非常地快乐。佛陀出生在一个王族的家庭,父亲是迦毗罗卫国的国王,他父亲为他盖了春夏秋冬四个宫殿让他轮换着住。他娶了印度第一美人耶输陀罗,所以不管是物质的享受,还是感情的受用,都显现一种安乐的相状。
这个相状后面,一定有一个道在里面。这个是什么道呢?安乐道!就是因果的道理,事出必有因。这个果报会在佛陀的生命中出现,表示佛陀多生多劫,是经过布施、持戒、忍辱,积集善业所招感的。我们一般人看到一个相状,就开始分别,开始打妄想——喔,这个人长得很庄严!我们就羡慕,嫉妒。其实你看到这个人庄严,庄严从忍辱中来,我们要看到,这个人是比较能够忍让的,遇到事情不容易跟人家争执的。看到这个人很富贵,我们可以肯定这个人过去生是欢喜把他的物品跟人家分享的。所以一个佛弟子看到一种相状,他马上会觉悟到背后是有道的,事出必有因。
我们看到,佛陀的前面四种相状是非常地快乐,可以肯定知道,佛陀是过去生长时间积集善业,所以他来人世间的时候,不是生长在一般的家庭,他生长在一个大富贵的境界。这是第一种道——安乐道。佛陀的出生到结婚生子这一块,我们判作安乐道。
我相信一般人学佛,是很容易进入到安乐道,我们相信善业一定招感安乐的果报,罪业一定招感痛苦的果报。善有善报,恶有恶报,不是不报,是时候未到;我们也相信人生是有真理的,生命是有轨则的,这是第一种道,这个道对我们一般人不难。
最严重的是,我们现在要迈过的第二个道,就是从安乐道提升到解脱道,这个槛很多人迈不过去。这个槛你迈不过,你就很难往生了。你只能做一个世间的好人,不能成为一个出世间的道人。所以,从安乐道到解脱道是一个关键,非常关键!我们看看佛陀是怎么做到的。
佛陀一开始在这种快乐的世间,我们看他享受色味之间,在经典上说,佛陀一开始也是陶醉在这种快乐的果报,但是他后来见老病死,悟世无常。佛陀看到了三种相状:老,你一个人福报再大,你一定会衰老。衰老的时候,你吃什么东西都不快乐了,破坏了你的快乐;病痛,生病的时候,你受用再好的东西,也不可能出现快乐的感受,所以病痛也破坏你的快乐;死亡到来的时候,那更别说了,“万般皆是业,半点不由人”,你死亡的时候,所有的果报全部破坏了,你将失去一切。
佛陀跟我们有什么不同呢?我们生长在快乐的环境,佛陀也生长在快乐的环境,但是佛陀能够从快乐当中觉悟到更深的道理,他知道这种快乐是无常败坏的,这个是很重要的一个概念。
如果世间的快乐是安稳的,佛陀不要我们求生净土了,这个地方就是净土了。佛陀要我们离开娑婆世界,去找另外一个地方,所谓的极乐世界,肯定有原因。我们不能够说娑婆世界完全没有快乐,这的确是不合理的,娑婆世界的确有一些快乐,我们也同意。但是娑婆世界的快乐充满了太多陷阱,太多过失。
我们先不要讲娑婆世界的快乐让你放逸,让你造业,招感来生的三恶道;来生先不提,就算今生好了。娑婆世界的快乐,最大的问题就是它不安稳,变来变去。从过程的角度,它变来变去;从结果的角度,一定要失掉,死亡到来肯定要失掉,这个对我们伤害太大了!
我们一个众生,对生命最重要的诉求就是稳定。我们为什么要买一个房子?其实我们可以租房子,拿这个利息去付租金都绰绰有余。因为租房子我们没有安全感,我今天住这,明天住那。所以我们对快乐的诉求是一定要稳定。
但是不幸的是,娑婆世界没有稳定的快乐。就是你福报越大,你操的心越多,因为你知道快乐是脆弱的,随时会破坏。就是说,你今天买了一个房子很漂亮,但是这个房子如果在地震带,你会买吗?你只能够暂时住,因为你不知道哪一天醒过来房子被破坏掉了。
佛陀他能够从世间的快乐,知道这个是善业所感,他能够觉悟到这个安乐道——悟世无常。你能够觉悟到这个道理,那世间的快乐,也就不会障碍你了。
所以我们看佛陀,从他的娶妻生子,到最后的出家修道,解脱道这一块,他是从现象里面,去悟到背后的一种真实的真理——就是道,无常的道。当然他成道以后,悟得更深了,他悟到了空性,真空妙有。
佛法是从业果的道到无常的道,最后到空性的道。到空性的大乘菩提道时,世间上没有好坏了。你如果善加利用人生的相状历事炼心,就是你积集资粮最好的地方;你要是不会利用,人生的相状对你是一种伤害。
也就是说,我们学佛陀的八相成道,可以分成三块:前面的安乐道,我们知道佛陀是善业所感;从解脱道我们看到,佛陀知道这个快乐是不长久、不能当依止处的,只能暂时借用,所以佛陀选择了出家,修学解脱道。
这个解脱道,从前面的出家我们知道,在解脱道中,佛陀是亲近了印度当时的九十六种外道。他做了两件事情:第一个修苦行;第二个修禅定。这虽然不是佛法的正道,但是消了佛陀不少的罪业,也调伏佛陀很多的烦恼,所以不妨是一个助道。我们知道佛陀十九岁出家,经过十一年,包括苦行跟禅定的修学,到了三十岁,他的因缘成熟时,即将从一种解脱无常、苦的思想,提升到一种真正空性的思想——他即将成佛。
我们看经文,他这个过程是怎么产生的?
我们看经文,请合掌。
六、成道相─经云:“现五浊刹,随顺群生。示有尘垢,沐浴金流。天按树枝,得攀出池。灵禽翼从,往诣道场。吉祥感征,表章功祚。哀受施草,敷佛树下,跏趺而坐。奋大光明,使魔知之。魔率官属,而来逼试。制以智力,皆令降伏。得微妙法,成最正觉。”
佛陀成佛有三个过程:第一个过程叫作身心的安住。这个身心的安住就是从“现五浊刹”到“跏趺而坐”,这个是第一段。
我们先解释第一段,佛陀是示现。佛陀本来是一个清净的法身,从这个清净法身里面,依他的大悲心,变现一个果报体,来到人世间陪我们成长,所以他是示现在五浊的恶世当中。
既然佛陀是示现来到人世间,那么他不能坏世间的假相,这个很重要!《金刚经》讲:菩萨观一切法空,不坏世间的假名、假相、假用。这就是为什么我们上一堂课说过,佛陀出生其实不需要父母的因缘,他随时可以变现一个果报体出来。但是要示现跟人世间一样,既然是示现,就要随顺众生,“示有尘垢””。既然他是一个血肉之躯,就有污垢,会流汗,所以就有洗澡的问题。他恒顺众生的相状,就示现身上有种种的污垢。我们知道佛陀当时在印度,他修苦行是非常辛苦的,一天就吃一麻一麦,根本没有时间洗澡。
在藏经上说,佛陀修了六年的苦行以后,他突然间觉悟一个道理,他想:众生贪着五欲的相状,这让一个人身心放逸,没办法修学圣道;但是你太过辛苦,搞得精神体力都不够,也不能修学圣道。所以他觉得,一个人要成就圣道,必须要走中庸的道路,你不能把自己搞得太快乐,但是也不能弄得自己身体太虚弱。这时佛陀觉悟到中庸之道,就离开了苦行林。
离开苦行林,他第一件事做什么呢?先洗澡,把身上的污垢洗干净。因为他知道,他心中的道,菩提道即将出现。内心要清净,要先求色身的清净,所以他沐浴金流。这个金流就是尼连河。尼连河怎么叫金流呢?因为尼连河在古印度的时候,里面的沙是金色的,太阳照下去闪闪发光,所以叫金流。他洗完澡的时候,“天按树枝,得攀出池”。他那时太虚弱,爬不上岸,天人就把树枝压下来,让佛陀能够抓到,从尼连河里面慢慢地走出来。
走出来时,出现了一个非常吉祥的征兆:“灵禽翼从,往诣道场,吉祥感征,表章功祚。”这时天上很多彩色的飞鸟,我们都知道动物有第六感,动物虽然不善于沟通,没有我们很复杂的语言,但是它有一种直觉,你看地震来时老鼠就知道了。那么佛陀即将成就大道,他那大功德即将出现,鸟类是知道的,所以这些鸟类就跟随佛陀慢慢地走上成佛的道场。这是一种非常吉祥的征兆,来“表章功祚”,这个“祚”就是功德,来表达佛陀的功德。这种圆满的大功德即将成就,动物都受到他的感召。
“吉祥感征,表章功祚,哀受施草,敷佛树下。”这时有一个牧牛人,他把吉祥草(古代吉祥草是一种非常柔软、很有弹性的草),他帮佛陀把草铺在一块大石头上,我们叫作金刚座。就是一个大石头,佛陀要坐之前,牧牛人就把这个草先铺上去。这时佛陀就“结跏趺坐”。
我们补充一下,这期间佛陀还做了一件事情,他受了牧羊人的羊乳粥。他洗完澡以后,有一个牧羊人供养他羊乳粥,羊乳熬成的粥是比较稠的,像粥一样的羊乳粥。这时的佛陀洗完了澡,也吃了东西,身心安住,就是表示他的心已经寂静下来了,这是一个成道的方便。
再看第二段,“降伏魔道”。佛陀在成道之前,他还要做一件事情:“奋大光明,使魔知之”。在藏经上说,佛陀在成道之前就思惟,三世诸佛要成道之前,都一定要做一个动作“降魔”,所以他必须遵守这个轨则。他用神通力让身体放光,让六欲天的天王——魔王知道,说:我要成道了,你要障碍我,趁现在赶紧过来。
我们知道,魔王的心情,当然是希望大家陪他在三界流转,如果有一个人要成佛,成佛以后要宣扬真理,这件事情魔王是不高兴的,所以魔王一定要阻碍这件事情——“魔率官属,而来逼试”。魔王就带了很多眷属,呵责佛陀说:太子,你现在不准坐在这个地方,赶紧起座,你要在这个地方,我就要伤害你了。
这时佛陀怎么做呢?“制以智力,皆令降伏”。佛陀用智慧的力量,这个智慧的力量我们解释一下。其实佛陀是用了两种方法,从藏经上说,用智慧跟慈悲。佛陀先用智慧开导魔王,他跟魔王说:“你是不能伤害我的,你过去生造了一座寺庙,而且那一生你很精进,持了八关斋戒,你有两种的善业力;但是你这个人贪爱生死,没有发菩提心,所以这个安乐的果报,跑到魔王的因缘去享受魔王的福业。”
佛陀说:“你就盖了一座寺庙、受持八关斋戒这么一点魔王的福报力。可是我生生世世行菩萨道,踏遍了整个三千大千世界,没有一块土地不是我舍生命的地方。你随便指一块土地,都有我曾经为了利益众生而舍生命的地方。”魔王不相信,说:“没有人能做到这一点。”佛陀说:“我说的话如果是真实的话,大地证明之。”佛陀以手按大地,这时候大地六种震动,证明佛陀说的话是对的。
但是魔王还是不相信,就使令魔军用箭射这个太子。佛陀先用智慧开导他,他不服从,佛陀就入慈心三昧,现出慈悲的光芒,慈悲无障碍,这时魔军的箭射到佛陀的身上,佛陀以大悲心感化,箭都变成莲花掉下来。这是佛陀的降魔,以智慧跟慈悲使令魔王降伏,这是在成佛之前他降魔的过程。
第三个是正式成佛,“得微妙法,成最正觉”。佛陀在安住并降魔以后,终于成就了微妙不可思议的道法。
这个微妙道法我们解释一下。有些道法不一定是微妙不可思议的。比方说我们造善成就安乐的果报,造罪招感痛苦的果报,这件事情很容易理解,也没有什么高深。世间的善业招感安乐的果报,罪业招感痛苦的果报,这个是很容易清楚的。无常,这个也没有什么高深,你只要心静下来,就会发觉你今天跟昨天不一样,小时候的你跟长大的你,身心世界都变化了,色身改变了,思想也改变了。只是我们执着有一个不变的我,那是你打妄想捏造出来的。
所以善业的道、因果的道跟无常的道,都不能讲微妙不可思议,因为这个容易理解。最难的是真空妙有,妙有真空!佛陀在空性当中,不障碍一切法的缘起;在缘起当中,又能够安住空性,无住生心,生心无住,这个不可思议!就是《楞严经》说的,“离一切相”,又能够“即一切法”。他能够跟相状接触的时候,不沾染相状,但是在相状里面佛陀来修六波罗蜜的法,借相修法。
大乘佛法的修学是怎么回事?先懂因果,断恶修善,这是基本功。但是第二个就是否定,佛法是先否定再肯定。诸位要知道,否定门入,肯定门出。佛法先否定相状的存在,这个相状只是让你痛苦的,它会带动你放逸的,它会启动你生死业力的。你看佛陀在修解脱道的时候,把这个相状骂得一文不值,不净、苦、无常、我,一无是处。你看所有的让我们离相的,《金刚经》、《般若心经》乃至于《楞严经》,对相状都是呵责的,都是否定的。
但是,你看佛陀到了《法华经》跟《华严经》就不一样了。佛陀开始赞叹相状,他说相状是不会障碍你的,你要把前面丢掉的相状再借回来。所以《法华经》就把相状借回来,叫借相修心。你要借众生的相来布施,借众生的相来修持戒,借众生的相来修忍辱,这个叫真空妙有,借相修法。
这个微妙道就是说,佛陀从前面的无常无我,离开了相状,选择了出家。但是成佛以后,我们看到佛陀又来到人世间弘扬佛法。这个时候“青山依旧在,几度夕阳红”,青山还是昨天的青山,夕阳已经不是昨天的夕阳了,佛陀的心态不同了。
因此我们可以看到,佛陀是经过了两个过程:第一个,从假入空。佛陀先从相状里面离开,进入空性,这个叫解脱道。比方说佛陀的出家,修苦行,修禅定,佛陀十一年里,一个人都没有见,完全修出离之道,叫作从假入空。但是成道以后,他开始从空出假。原来相状没有好坏,损益在人。就像蕅益大师说的,一把刀子,你善加利用,它割除毒瘤;你不好好利用,它伤到你的身体。刀子没有好坏。
我们刚开始要先对相状远离。因为相状会让我们攀缘,产生一种爱取,弄得我们很痛苦。但是你远离相状以后,你还记得总有一天得把相状找回来,因为要成就万德庄严,你还得靠这些相状,你得借相修心,借假修真,假借这种因缘的假相,来布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,这个叫作“得微妙法”。
佛陀进入了不二法门,他知道相状跟空性是可以平衡的,这个就是天台宗的即空、即假、即中,这件事情不可思议!他同时在因缘当中,能够离一切相,又能够即一切法,不可思议!凡夫是单边地执着相状,二乘人是单边地远离相状,这个都不对。他能够走入中道,能够借相修法,这件事叫作“得微妙法”。
当然佛陀是经过这个过程的。佛陀先从安乐道因果的思想,到解脱道的无常苦谛的思惟,到最后的进入中道的思想,他知道这个真空妙有的道理,这时他正式成佛了!这就是佛陀从解脱道迈入菩提道,他得到这个中道第一义谛的智慧,真空妙有的智慧。
七、转法轮相
我们知道,佛陀在出家的过程是远离人群的,这个过程是可以接受,因为他必须有这个过渡。佛陀得到中道以后,他就从山上走下来,又开始接触人群了。我们看佛陀做什么事呢?转法轮相。
这一段很长,我们先把它念一遍,请合掌。
经云:“释梵祈劝,请转法轮。以佛游步,佛吼而吼。扣法鼓,吹法螺,执法剑,建法幢,震法雷,曜法电,澍法雨,演法施。常以法音,觉诸世间。光明普照无量佛土,一切世界六种震动。总摄魔界,动魔宫殿,众魔慑怖,莫不归伏。掴裂邪网,消灭诸见。散诸尘劳,坏诸欲堑。严护法城,开阐法门。洗濯垢污,显明清白。光融佛法,宣流正化。入国分卫,获诸丰饍。贮功德,示福田。欲宣法,现欣笑。以诸法药,救疗三苦。显现道意,无量功德。授菩萨记,成等正觉。”
佛陀从一种出离的解脱道,经过十一年的苦行跟禅定的修学以后,他在菩提树下,觉悟到中道微妙不可思议的智慧。他觉得,其实一个人不一定要远离人群,当然这个是他经过远离以后,又回归的一个从空出假的过程。这时候他知道要从众生的相状当中,来修无量波罗蜜的法,所以他开始转法轮,从空出假。
转法轮的经文中,我们从古德的科判,先总体分成两大科:第一科是众生的祈请,众生请法;第二科是佛陀的宣说。
先看众生的祈请:“释梵祈劝,请转法轮。”
在经典上说,佛陀成道得微妙法以后,没有马上起意说法,他是入这个真如三昧,他的内心先享受游于甚深法性三昧,先安住在空性一段时间。当然他的空性,不像小乘的空性没有愿力,他是带有慈悲愿力的空性。那么他干什么呢?等待众生的祈请。
这时释提桓因跟大梵天王(释提桓因是欲界的天王,大梵天王是三界的天王),这两个是足够代表所有三界众生的。他们两个从天上下来,跪在佛前跟佛陀说:“你无量劫来行菩萨道,发了菩提心,你心中所发的愿是‘众生无边誓愿度’,你现在成就微妙法了,不应该自受用,应该跟众生分享。”这个时候佛陀才从三昧当中出来转法轮。
这点古人就解释了,说为什么佛陀没有主动地说法而等待众生的祈请呢?因为法要有人祈请,这样子才能创造一种恭敬的因缘。如果众生没有请,佛陀主动说法,大家不珍惜,这个时候说法者有过失,听法者得不到利益。所以佛法的代代相传,都要有人祈请,就是创造一种恭敬的因缘。这时候说法者很恭敬,听法者也很恭敬,互相才容易感应,得到说法的利益。这一段说明众生的祈请,这以下正式说明佛陀宣说。
佛陀用什么方式说法呢?
先看总标,这一段总标:“以佛游步,佛吼而吼。”佛陀说法有两种方式:第一个身业,用身体说法,“以佛游步”。佛陀清净庄严的威仪,让大家产生恭敬心、欢喜心。在《大智度论》上说,如果你生长在佛陀的时代,你亲眼看到佛陀三十二相八十种好的威仪,它说这个人要你去死,你毫不犹豫就会去死,这就是佛陀为什么要百劫修相好,三祇修福慧。其实佛陀三大阿僧祇劫已经成佛了,他为什么还花一百劫修相好?因为要让众生产生欢喜心。你就知道佛陀的三十二相不可思议啊!
《大智度论》上说,为什么佛陀要现出这么庄严的相状呢?龙树菩萨说,因为佛法的道理都是违背你的思考。我们的思考模式是追求相状的,追求眷属、追求财富、追求房子。佛陀告诉我们,这个相状是有过失的,所以佛陀的佛法道理是严重的违背我们的思考模式。如果佛陀一开始不现出庄严的相状,没有办法摄受我们。
一个人有幸生长在正法时代,能够看到佛陀,是他的福报。他能够承受到以佛游步,能够感受到佛陀的庄严,很快能够生起恭敬心,这就是为什么佛在世的时候,很多的比丘,佛陀三言两语他就证果了。因为他有佛陀身业的摄受,佛陀的身体还在,他可以采取威仪摄受你,他可以用光明神通摄受你,这个是佛陀身业的说法。
第二个,“佛吼而吼。”佛陀主要是透过口业,因为印度那个时候没有文字,所有的道理都是口耳相传。
这是一个总标,佛陀的说法是由身业跟口业两个法来交互地运用。
再看别明。
佛陀的说法,有三个主题:第一个,先说明说法的内容;再说明说法的功德;最后再说明说法的次第。我们先看佛陀说法的内容,这个地方讲出了八段:“扣法鼓,吹法螺,执法剑,建法幢,震法雷,曜法电,澍法雨,演法施。”这八段,古德把它切成两块。前面四个是讲众生学习的过程,后面四个是讲佛陀施设法门的善巧。
我们先看佛陀这一块,佛陀说法是采取什么方式。佛陀采取的方式,第一个是震法雷,这个古人叫作法无碍。佛陀觉悟道理是经过一段很长时间的体验,他从相状里面先悟到因果的道理,悟到无常的苦谛,再悟到中道的真空妙有,这个道理深妙不可思议!“犹如莲花不着水,亦如日月不住空”,不是一般人能够马上接受的。
所以,佛陀要施设一些方便,先开方便门,再示真实相。佛陀怎么办呢?施设念佛法门、布施法门、持戒法门,佛陀要示现很多很多的门,让我们慢慢地进入到这个房子里面来。这个“雷”就是触动你的善根,春雷一打,百花萌芽,虽然我们过去生也有善根,但是这个善根要有“雷”打才能够触动,所以我们要透过很多法门。你看中国佛教,很多人都是唱《炉香赞》,唱一唱很感动,就学佛了,这个《炉香赞》就是一个法门。
第二个,曜法电,这个法门的背后有义无碍,所有的法门都有一个道理。就是我们一般说的,事修一定有理观。每一个法门的背后一定有一个道在引导这个法门的,就象一定有眼睛引导一样。比方说净土的念佛法门,你创造一个佛号音声,这是一个法门。其实创造佛号不难,但是你怎么引导佛号,这是理观,净土宗理观只有一个,就是“顺从本愿”,这就是净土宗的道。圣道门的道呢?它不管布施、持戒、忍辱、精进,一定要有一个即空、即假、即中三观的智慧,空假中的智慧,以它为道。
所以,这个曜法电,“电”就是光明。佛法跟外道最大的差别,外道做什么事,他只是知道这一个行为,他不知道这个当中有什么智慧来引导,他没有般若智慧,所以不能构成波罗蜜;佛法所做的每一个动作,背后一定有一个道引导你,这是不同的地方。所以它的“雷”完了以后,“电”出现光明,义无碍。
第三个,辞无碍。修行不是简单的,佛陀要创造很多的言词,来解释这个法门,鼓励我们,摄受我们,所以佛陀讲了很多的话来鼓励我们,只要你愿意踏出第一步,你就可以改变。佛陀施设很多的言词,就像雨来滋润所有的草木,让草木慢慢地成长,这是言词摄受。
第四个,乐说无碍。佛陀大悲心,你看《楞严经》,只要大部的经典,你就会发觉佛陀的慈悲,佛陀讲一个道理绝对不是讲一次。你看佛陀讲“十番显见”,佛陀要讲这个真空妙有的道理,用十种角度。先讲第一次你不懂没关系,再讲第二次,你还不懂再换一个角度,用十个角度来发明真空妙有的道理。在《楞严经》,佛陀先破妄,“七处破妄”,破除妄想不是我们本来的东西,是我们无始劫来攀缘相状沾染了满身的习气。破妄以后,显真,用十种角度,“十番显见”。“七处破妄,十番显见”,把这个读完,你会觉得佛陀的慈悲心不可思议,考虑太周到了,这就是所谓的乐说无碍。
佛陀在说法的时候是采取四个角度:第一个,施设法门,开显义理,用言词摄受;最后佛陀一而再,再而三地不厌其烦地重复讲。这个是约着佛陀这一块来说明佛陀说法的内容。
我们众生在接受佛法这一块的内容,也有四个次第:
第一个,扣法鼓。这个古人判作闻慧,听闻佛法。这个鼓有警觉的作用。我们刚开始听闻佛法会很惊讶,因为我们习惯性就是顺生死流,我们习惯性攀缘相状,到相状里面造业,然后流转生死。佛陀告诉我们要把心收回来,不要攀缘相状,要安住道理。所以刚开始,对我们来说是一个很大的矛盾,因为跟我们的习气是违背的,所以产生很大的警觉。
第二个,吹法螺。这个螺就是绵延不断了。佛法听闻以后,我们不断地去思惟。佛陀是用音声说法,语言说法,这个是文中有道,文以载道。比方说“因缘所生法,我说即是空”,这十个字有道,你不断地思惟,就把这个文字里的道,消化成你心中的道,这个道它就能够绵延不断地在心中出现,就像螺的声音绵延不断。这个是思慧。
第三个,执法剑。这个就有禅定了。从我们对佛法的胜解,这个思慧的胜解,到禅定的加持叫断烦恼,这个剑就是断烦恼。
最后,闻思修证,“证”就是建法幢,心中的道坚固地建立起来。
从我们学习的角度,听闻佛法很重要,思慧也是很重要!诸位!你不可以说上课来听课,然后你回去以后就继续打妄想,不可以这样子,当然你打妄想我们可以理解。你一天拨出三十分钟的时间,暂时不要打妄想,干什么呢?你把老师上的课,就像牛吃草一样,思慧就像牛吃草不断地反刍。佛陀到底要告诉我们什么事情?有什么重要的道理,要劳动他老人家从大般涅槃里面,来到人世间陪我们成长?他到要告诉我们什么?这个思慧很重要!这件事情没有人可以取代。
身为一个法师,我们可以把法透过文字,把它送到你的心中去,但是要把它消化就靠你自己的思慧了;只要你肯不断地思惟,你就会有深刻的体验。这时候佛法的道理,在你的心中就更有力量了!那个调伏力更大,安住力更大!
我们不出作业,但是我希望你每天拨三十分钟,静下心来,要拜拜佛,持持咒也可以,把心静下来体验一下:什么叫作安乐道?为什么安乐的相状背后有道?什么是解脱道?为什么这个人解脱?他一定有道的,他心中一定有个道的。为什么是菩提道?成佛以后他为什么有万德庄严?他也一定有个道,每一件事情出现都一定有道理的。你掌握了哪一个道理,你就相应地出现哪一个果报体了。你掌握了安乐道,你的生命就出现安乐;你掌握了解脱道,你的生命就解脱;你掌握了菩提道,你就万德庄严。这每个人都做得到的,诸法因缘生嘛。