127、冷热水效应
一杯温水，保持温度不变，另有一杯冷水，一杯热水。当先将手放在冷水中，再放到温水中，会感到温水热；当先将手放在热水中，再放到温水中，会感到温水凉。同一杯温水，出现了两种不同的感觉，这就是冷热水效应。这种现象的出现，是因为人人心里都有一杆秤，只不过是秤砣并不一致，也不固定。随着心理的变化，秤砣也在变化。当秤砣变小时，它所称出的物体重量就大，当秤砣变大时，它所称出的物体重量就小。人们对事物的感知，就是受这秤砣的影响。人际交往中，要善于运用这种冷热水效应。
冷热水效应在于对同一个事物，人们会有不同的感觉，这种现象在周易中是大量存在的，我们就以屯蒙两卦为例，屯卦是一个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，屯三至上既合天道，也合地道，爻辞讲“即鹿无虞”说的就是三爻把上爻视为鹿，追逐这个鹿是无须忧虑的，只是此行不合人道，且有助于五爻颠覆初爻，所以屯三还是舍弃上行，原位坚守，这就是“君子几不如舍”。屯卦原始反终变成蒙卦，蒙卦的天道是辛庚甲壬己癸，这样屯三也就变成了蒙四，屯三变蒙四阴阳没有起变化，变化的只有时间，还有就是周边的环境，蒙四的爻辞是“困蒙，吝”，不难看出，屯三是自由的，只是为了当“君子”才舍弃了当前利益，蒙四则失去了自由，陷入困境，没有了选择。蒙四与屯三是同一个爻，这里也可以说是同一个事物，只因为环境起了变化，当然自身的时间与运行的方向也发生了变化，蒙四就有了与屯三不同的境遇。
非但如此，屯三与蒙四周边的爻对它们的感受与评价也大不相同，对屯三感受最大的就是上爻，上爻是人为刀俎，我为鱼肉，上爻“泣血涟如”的一个重要原因就是受到屯三的威胁。对蒙四感受最大的有两个爻，一个是初爻，一个是上爻。蒙初讲“利用刑人”，蒙初所要“刑”的人就是蒙四，蒙初至四既合天道，也合地道。蒙上讲“擊蒙，不利為寇，利御寇。”蒙上所要防御的“寇”就是蒙四，蒙四至上也是既合天道，也合地道，只是不合人道，再加上自身是个阴爻，而蒙上是个阳爻。屯三虽有“即鹿”的有利条件，但终归还是当了“君子”，蒙四则为初所“刑”，并被上爻视为“寇”，可见对屯三与蒙四的感受与评价是不一样的。
对同一个事物的感受与评价不一样，这主要是由环境引起的，屯初乙至屯三丙也是既合天道，也合地道，假定是屯初乙直接至三，那么这也是“寇”的行为，但如果是屯初的爻位不动，只是给三爻送去天数，那么这就可以看做是接济。屯三丙至上爻丁就不同了，这很可能是爻位的变动，因此就是侵伐，从感受的角度讲，如果把初爻看做是“热水”，那么上爻就成了“冷水”。到底屯三是热是冷呢？这就看“手”是来自更热的水中还是来自更冷的水中。
人们对客观事物的认识要靠感觉，感性认识是认识过程的第一阶段，在一定意义上说，没有感觉就没有认识，但是感觉常常是与客观事物有误差的，克服感觉上的误差就需要全面的、完整的、系统的认识事物，也就是把认识从感性阶段上升到理性阶段，跟着感觉走是不行的。
128、饥饿效应
饥饿效应指人们在餐馆里用餐，开始吃的时候因为处于饥饿状态，吃什么都感觉好吃，而饿了吃糠甜如蜜，饱了吃蜜也不甜的一种现象。其根据可简单概括为：刚到餐馆吃饭，吃头几盘菜时称赞不已，越吃竟会越有意见，其实先吃的未必比后上的菜味道好，只不过饥饿所致而已。
饥饿效应其实是说的需求，腹内需求，能够用餐，当然是感觉很好。但腹内需求也有一个限度，超过了限度，就是再好的食物，也没有了胃口。周易中有个需卦，就是从多方面讲到了需求，让我们先把需卦的卦辞与爻辞录出：
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
初九，需于郊，利用恒，無咎。
九二，需于沙，小有言，終吉。
九三，需于泥，致寇至。
六四，需于血，出自穴。
九五，需于酒食，貞吉。
上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
需卦是个局部失衡卦，需卦的天道是乙己丙甲戊丁，从卦辞与爻辞上可以看出，在空间上，有远需与近需之分，需卦是站在上爻的立场上看待它与其它爻的关系的，初爻距离上爻最远，故曰“需于郊”；在关系上，有紧密与疏松之分，如“沙”表示松散，“泥”表示紧密；在需求的来源上，有内外之分，如“血”是内需，“酒食”是外需；在需求的形态上，有物质需求与精神需求之分，如“沙”、“泥”、“血”、“酒食”等就属于物质需求，而“客”就属于精神需求。其中“需于酒食”，就是一种饥饿效应。
六爻卦的人道，一般情况下我们可以按照供需分为两个部分，初二三爻为供给侧，五与上为需求侧，四爻介于其间，既属于供给方，也属于需求方，换句话也可以说既不属于供给方，也不属于需求方。供给与需求的合适比例是三比二，符合这个比例，我们就叫供需平衡，不合这个比例，我们就叫供需失衡。需卦因为是站在上爻的立场上，所以其它爻都成了供给侧。
典型的供需失衡的卦就是泰否两卦，泰卦的供给侧都是阳爻，需求侧都是阴爻，这可以看做是供大于需，或者说是生产过剩而需求不足；否卦的供给侧都的阴爻，需求侧都是阳爻，这可以看做是需大于供，或者说是需求过旺而供给不足。屯卦是供给侧有一个阳爻，需求侧也有一个阳爻，虽然不合三比二的比例，但也可以看做是供需大体上平衡。在供需失衡的情况下，卦爻的运动趋势就是找平衡，泰卦的天道是戊甲丁己乙丙，二爻讲“包荒，用馮河；不遐遺，朋亡。得尚于中行。”所谓“包荒，用馮河”就是由二至五，所谓“得尚于中行”就是由二至上，五与上都属于需方，这就是由供给侧向需求方的转化。在需求方得不到满足的情况下，需求就产生了引力，拉动生产，保障供给，这样需求也就成了促进生产的一种动力。否卦的天道是壬癸己辛甲庚，这是一个严重的需求过旺而供给不足的卦，其结果是四爻取代了初爻，引发了特殊卦变，这也可以看做是供给侧的萎靡引起了改朝换代。
供需矛盾是人道上的一个基本矛盾，贯穿六十四卦，在私有制的条件下，解决这个矛盾的方法主要是市场调节，私有者正是利用这个矛盾，人为地制造饥饿效应，哄抬物价，攫取最大利润，虽然市场调节在一定程度上也能解决供需失衡问题，但总的看是自发的、盲目的，效果也是有限的。而在公有制条件下，依靠资源共享，特别是信息资源共享，是有可能做到有计划、按比例的解决供需矛盾的。
130、塞里格曼效应
塞里格曼效应是指人或动物接连不断地受到挫折，便会感到自己对于一切都无能为力，丧失信心，陷入一种无助的心理状态。这个效应是美国心理学家塞利格曼在一组实验中得到的，他在1967年用狗作了一项经典实验，起初把狗关在笼子里，只要蜂音器一响，就给以难受的电击，狗关在笼子里逃避不了电击，多次实验后，蜂音器一响，在给电击前，先把笼门打开，此时狗不但不逃而是不等电击出现就先倒在地上开始呻吟和颤抖，本来可以主动地逃避却绝望地等待痛苦的来临，狗的这种绝望心理状态在心理学上被成为“习得性无助”。随后的很多实验也证明了这种习得性无助在人身上也会发生。后来许多人将此说法归纳为塞利格曼效应。
周易卦爻的运动与变化，是三道综合作用的结果，天道与地道是客观的，对人与动物都起作用，人道是主观的，主要是规范人的行为。人与动物共同的地方就是都有生命，都有记忆能力，而趋吉避凶便成了人与动物共同的本性。不同的地方在于，人是一种特殊的高级的动物，是有理智的，对于环境，动物主要是适应，是适者生存，不适者淘汰，人则不单是适应，还有改造，这是人与动物的一个本质区别。
什么是记忆能力呢？这主要是指人与动物在与环境的相互作用过程中，留在头脑当中的经验的积淀，有成功的经验，也有失败的经验，这些经验往往成为以后行动的指南，塞里格曼效应就是以多次失败的经验为指南，从而变成了“习得性无助”。
周易经文中有许多动物的取象，如龙、马、牛、羊、鱼、鸟等等，除了龙这个象不受地域条件的限制以外，其它动物都受地域条件的限制，如鱼不可脱于渊，牛羊不可入于水，适应一定的环境，才能生存，不适应就难免凶险，这里我们就以小过卦为例，先录出小过卦的卦辞与爻辞：
小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。
初六，飛鳥以兇。
六二，過其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無咎。
九三，弗過防之，從或戕之，兇。
九四，無咎，弗過遇之；往厲必戒，勿用，永貞。
六五，密云不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
上六，弗遇過之，飛鳥離之，兇，是謂災眚。
小过卦是个整体失衡卦，小过卦的天道是癸庚己壬甲辛，从卦辞与爻辞中可以看出有飞鸟这样一个象，一个问题就是飞鸟指的是哪个爻？为什么有凶险呢？原来小过卦中有两个鸟，一个是落入穴中的鸟，即初爻，另一个是在天上的鸟，即上爻。初爻的凶险在于四爻，四爻至初，既合天道，也合地道，这是初爻难以抗拒的，初爻也不是没有出路，初爻的出路是五爻，初爻至五也是即合天道，又合地道，只是五爻的取象是“公”，五爻讲“公弋取彼在穴”，也就是把落入穴中的鸟钩出来，设想这样的鸟能不凶险吗？上爻的取象是“天”，鸟在天上翱翔，应当是没有凶险的，问题是这个鸟飞的方向是四爻，上爻至四，还是既合天道，也合地道，四爻好比网罗，上爻至四，就好比鸟飞入网罗，这就是“飛鳥離之”。如此看来，两只鸟的命运取决于四爻的动向，如果是四爻至初，这就好比悬石砸向了初爻这个鸟；如果是四爻不动，那么上爻就就好比一头撞进网罗。小过卦的态势，决定了两只鸟的命运，但是这种命运也不是不可改变的，例如上爻如果变大变强，也不至于死亡，鸟本身有小有大，有燕雀，也有鲲鹏，如果是鲲鹏，虽离险境，也有可能摆脱，卦辞讲“飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。”就是对这个爻的动向以及自身的强大指出了方向。
一般说来，鸟以及其它动物，其运动遵循的是天道与地道，是不理会什么人道不人道的，因此天道与地道也就成了鸟以及其它动物的记忆，这个记忆也就成了动物们行动的指南，如果说小过初的凶险是来自外界，是四爻威胁到自己，那么小过上的凶险主要是来自自身，如果是上爻不动，那么也就不会撞进网罗，之所有撞进网罗，就是因为合乎天道与地道，这就是“习得性无助”，就像是飞蛾扑火。
或曰小过四至初也是既合天道，又合地道，按照“习得性无助”，这个爻岂不是要跌落穴中？我们说不是没有这个可能，如果是这样，那么这也是一个塞利格曼效应，但是四爻的取象不是飞鸟，也不是一般动物，而是有理智的人，这个人知道此行的厉害，因此选择了不动，四爻不动，也是一种在人道上的坚守，这就是爻辞上说的“往厲必戒，勿用，永貞。”这说明人是可以摆脱塞利格曼效应的。
131、保龄球效应
行为科学中有一个著名的“保龄球效应”：两名保龄球教练分别训练各自的队员。他们的队员都是一球打倒了7只瓶。教练甲对自己的队员说：“很好！打倒了7只。”他的队员听了教练的赞扬很受鼓舞，心里想，下次一定再加把劲，把剩下的3只也打倒。教练乙则对他的队员说：“怎么搞的！还有3只没打倒。”队员听了教练的指责，心里很不服气，暗想，你咋就看不见我已经打倒的那7只。结果，教练甲训练的队员成绩不断上升，教练乙训练的队员打得一次不如一次。
保龄球效应旨在说明教育与规范人的行为的两种方法，一个是赞扬，另一个是指责，赞扬优于指责。周易中有指责，也有赞扬。属于指责的如需卦二爻讲“小有言”，讼卦初爻讲“小有言”，师卦五爻讲“例执言”，震卦上爻讲“婚媾有言”等等，这里的“言”就是责难、指责的意思。属于赞扬的如小畜上讲“尚德载妇”，泰卦二爻讲“得尚于中行”，蛊卦上爻讲“高尚其事”，坎卦辞讲“行有尚”，豐卦初爻和節卦五爻讲“往有尚”，这里的“尚”就是提倡、赞扬的意思，还有“誉”字，如蛊卦五爻讲“用誉”，蹇卦初爻讲“往蹇来誉”，豐卦五爻讲“有庆誉”，旅卦五爻讲“终以誉命”等，这里的“誉”就是赞扬的意思。至于赞扬与指责孰优孰劣，这需要具体分析。
在卦爻的运动中，如果是一个爻不能践履人道，或者是阻挡其它爻践履人道，不能维护卦体的稳定，给其它爻以威胁等等，那么它就有可能受到指责或批评，需卦是个局部失衡卦，二爻给初爻以压力，使得初爻难以践履人道，这就是它受到责难的原因。讼卦初爻是个局部失衡卦，初爻不仅不能践履人道，更难支撑卦体，这就是它受到责难的原因。师卦是个局部失衡卦，师卦的天道是丙乙己丁甲戊，强大的二爻乙给初爻和三爻造成威胁，五爻甲给二爻乙以指责，这就是“田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿尸，貞兇。”震卦是个局部失衡卦，震卦的天道是丁甲丙己戊乙，上为阴，四为阳，如果上爻至四，那就是阴阳和合，有婚媾之象，但此行有可能造成卦体的倾覆，因此是“婚媾有言”。像这样的责难是必要的，当然有的过失不是爻本身的问题，例如需卦的天道是乙己丙甲戊丁，二爻己是需卦的终结阶段，本身没有进取的能力，这可以叫“匪躬之故”。但也有爻自身行为的问题，例如震卦上处在三道分途当中，依照天道是至三，依照地道是至四，依照人道是反身至五，当然更好的选择是不动，最坏的选择是至四，如果是至四，就等于推动四爻至初，这样的行动就是其自身的原因。前者是客观过失，后者则是主观过失。一般说来，客观过失可以谅解，主观故意造成了过失难以谅解。
无论是赞扬还是指责，一个基本原则就是实事求是，不能失实，不能过分，过分的赞扬就成了吹捧，容易产生骄傲；过分的指责就成了诬陷，容易造成气馁，两者都不利于进步。当然，人们一般是愿听赞扬，拒绝指责，但恰如其分的批评，善意的哪怕是比较严厉的批评，其效果也是不可忽视的，有句古语说“良药苦口利于病，忠言逆耳利于行”，说的就是这个道理。
132、阿伦森效应
随着奖励减少而导致态度逐渐消极，随着奖励增加而导致态度逐渐积极的心理现象，在社会心理学中被称之为“阿伦森效应”。阿伦森效应也指人们最喜欢那些对自己的喜欢、奖励、赞扬不断增加的人或物，最不喜欢那些显得不断减少的人或物。阿伦森效应提醒人们，在日常工作与生活中，应该尽力避免由于自己的表现不当所造成的他人对自己印象不良方向的逆转。同样，它也提醒我们在形成对别人的印象过程中，要避免受它的影响而形成错误的态度。
阿伦森效应与保龄球效应有相同之处，它们都是说一般人的心理是喜欢听赞扬，受奖励，不喜欢受指责。不同的地方是保龄球效应只是指出了这种心理，以及赞扬优于指责的情况，而阿伦森效应在指出这种心理的同时，进一步指出了赞扬与指责的转换，以及赞扬与指责的不断增加而引起的心理反应。在周易中，不只是有赞扬与指责的描述，也有两者的转换，还有两者的不断增加，我们先说说转换的例子，同人卦是一个局部失衡卦，同人卦的天道是丁甲丙己戊乙，按照天道区分，甲乙丙为甲帮，戊己为己帮，丁介于两帮之间。先是三爻丙对四爻己发动了战争，这就是“伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。”之所以“三歲不興”，一是自丙至己需要三个时间单位，二是四爻也是一个强爻，三是四爻己得到了五爻戊的支持，因此四爻讲“乘其墉，弗克攻，吉。”，从这里我们可以看出，三爻对四爻发动的战争，一开始是得到上爻与初爻的支持的，二爻甲自不必说，也是支持三爻，只不过是力量有限。当着三爻久攻不克，初爻的态度发生了变化，这就是由甲帮转向了己帮，与五爻戊握手言和，五爻讲“同人先號咷而後笑，大師克相遇。”这就是得到了初爻丁的支持。从同人五“先號咷而後笑”可以看出，这种情绪上的变化就是与得到或没有得到初爻的支持有关，这里说的是战争，如果把支持看成是赞扬的话，那么同人五情绪上的变化，就可以看做是先受到指责后受到赞扬，这就是指责与赞扬的转换。
我们再说说旅卦，旅卦是个整体失衡卦，旅卦的天道是癸庚己壬甲辛，旅上依照天道是至四爻壬，依照地道是至三爻己或四爻壬，依照人道是反身至五，旅上的“配主”是二爻庚，旅二是个阴爻，力量有限，如果是二爻不动，就不会对上爻构成威胁。三爻己虽然是个强爻，但一则至上不地道与人道，二则也不合时宜，这个爻也威胁不到上爻，这可以认为上爻是安全的，但是上爻又受四爻的拖累，如果是四爻依照天道与地道至初，那么上爻也就被拖至中层，旅上讲“旅人先笑後號咷”，就是因为有这样一种趋势。旅上这种情绪上的变化，就可以看做是先受到赞扬后受到指责，这是一种赞扬向指责的转换。
像这样指责与赞扬的例子周易中还有，例如睽卦，睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，五爻庚为阴，上爻癸为阳，五爻至上有阴阳和合之象，只是不合时宜，上爻讲“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。”所谓“先張之弧，後說之弧”就是一种由警惧向喜悦的转换，这也可以说是由指责向赞扬的转换。
至于赞扬不断增加，而后受到指责的例子也不少，如蹇卦是个平衡卦，蹇卦的天道是己丙乙戊丁甲，初爻辞讲“往蹇，來譽。”“往蹇”是因为这个爻虽然是人道上的开端，但却是天道上的终结，根本没有进取的能力，“来誉”则是一代“大君”，受到赞扬。蹇卦变解卦是一个正常的卦变，蹇初变成了解上，解上辞为“公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。”这个“无不利”也是一种赞扬。解卦变损卦是一种特殊的卦变，损卦的天道是乙己丙甲戊丁，解上变成了损二，损二阻塞了损初在人道上的出路，损四辞讲“損其疾，使遄有喜，無咎。”这个“疾”就是指的二爻己，至此，赞扬就变成了指责。
指责不断增加，而后得到赞扬的例子也很多，屯卦的上爻为丁，爻辞是“乘马班如，泣血涟如”，可以看出这个爻委屈到极致，屯上变蒙初，蒙初的爻辞是“发蒙，利用刑人，用说桎梏”，可以看出这是一个带着桎梏的爻。蒙初变需上，需上的爻辞是“入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。”这个爻的境遇似乎有了一些改善。需上变讼初，讼初的爻辞是“不永所事，小有言，終吉。”这个“小有言”还是指责。这种不断增加的指责直到泰卦才有了根本上的改变，泰三为丁，爻辞是“無平不陂，無往不復，艱貞無咎；勿恤其孚，于食有福。”从“于食有福”可以看出，丁爻再不用“泣血涟如”了。
从卦爻的运行当中，我们可以看出，有由喜转悲，也有由悲转喜，真是悲欣交集，但说到人们的心理，当然是不喜欢由喜转悲，而是由悲转喜。
133、瓦伦达效应
心理学上有一个著名的“瓦伦达效应”。瓦伦达是美国一个著名的高空走钢索的表演者，他在一次重大的表演中，不幸失足身亡。他的妻子事后说，我知道这一次一定要出事，因为他上场前总是不停地说，这次太重要了，不能失败；而以前每次成功的表演，他总想着走钢丝这件事本身，而不去管这件事可能带来的一切。心理学家把这种为了达到一种目的总是患得患失的心态命名为“瓦伦达心态”。
卦体六爻可分三个层次，初爻为一个层次居下，二三四五爻为一个层次居中，上爻为一个层次居上，上爻的位置最高，势能最大，在取象上，“天”这个象就表示上爻，如果把爻比作一个钢丝，那么上爻就是一个悬在高空的钢丝。卦体可分平衡与失衡两类，这就要看中间四个爻，如果是二与四对等，三与五也对等，那么这样的卦就是平衡卦，二与四和三与五，我们也叫两个“跷跷板”。如果是不对等，那么这样的卦就是失衡卦。在失衡卦中，依据两个“跷跷板”的情况，我们还分为局部失衡卦与整体失衡卦两类，凡是一个“跷跷板”不对等的卦，我们就叫局部失衡卦，例如屯卦就是只有三与五不对等。凡是两个“跷跷板”不对等的卦，我们就叫整体失衡卦，例如泰卦就是二与四和三与五都不对等。在局部失衡卦中，由于初爻与中间量大的爻处在“天地相悖”当中，这样的卦就叫动态平衡卦，例如比卦是个局部失衡卦，比卦的天道是壬己辛甲癸庚，初与五之间就是一个“天地相悖”。
在平衡卦中，上爻与初爻处于垂直状态，上爻一般是稳定的，当然也不是说没有危险存在，例如睽卦是个平衡卦，睽卦的天道是辛甲壬己庚癸，上爻如果不动，自身也没有什么危险，但如果上爻没有“定力”，也可能带来危险，睽上的爻辞是“睽孤，見豕負涂，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。”这表明睽上处在疑虑、警惧状态，使得四爻己趁机占据了初位，睽上也就变成了蹇三，蹇三的爻辞是“往蹇，来反”，这是一种艰难的境遇。
在失衡卦中，由于受中间强爻的拖累，上爻要保持稳定是比较艰难的。例如益卦是个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，上爻的爻辞是“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。”益上是三道分途，依照天道是至三爻甲，依照地道是至五爻，依照人道是反身至五，“莫益之”是说不要对其增益，“或擊之”是有可能受到打击，益卦初爻是地心，又是天心，上爻如果不能长久地站立在天心与地心之上，那么就面临着凶险。要稳定在上位，就需要心无旁骛，去除杂念，这同在高空中走钢丝的人是一样的，稍有一点患得患失，就会从高空跌落下来。
134、临界点效应
临界点效应：冰在超过0℃之后就化成了水，水在超过100℃之后又变成了水蒸气。物理变化中往往存在这样的临界点，在其前后物质的状态和性质会发生很大的变化；在化学变化的过程中，刚开始往往难以看出变化的痕迹，但当温度等外部环境超过一定标准，达到临界点之后，往往就会产生新的物质。
临界点在哲学上就叫“度”，是一个事物保持自身不变的数量界限，事物的变化有两种，一种是量变，另一种是质变，所谓自身不变就是指的事物的质不变。周易的质变有以下一些内容：
第一是阴阳的变化，阴阳是爻的两种属性或两种状态，如果把爻的阴变阳或阳变阴看做是质变的话，那么它的临界点在什么地方呢？原来爻不论阴阳，每个爻都有九个数，这九个数可能都是天数，也可能都是地数，更多的情况是天数与地数混杂，但爻数一定是九个数。爻的阴阳性质是由爻内所含天数与地数的比例与比值所决定的，假定天数与地数的比值为一比一点二五，那么在由四个天数与五个地数构成的爻中，四个天数与五个地数的量正好相等，如果天数与地数代表着方向正好相反的两种矢量，那么这时候的爻量就等于零。如果是三个天数与六个地数构成的爻，三个天数的量要小于六个地数的量；如果是五个天数与四个地数构成的爻，那么五个天数的量要大于四个地数的量。如果规定天数量大的爻为阳，地数量大的爻为阴，那么四个天数与五个地数构成的爻就是“不阴不阳”或者是“亦阴亦阳”，这是一个阴阳互变的临界点。假定天数与地数的比值为一比一点五，那么三个天数的量要小于六个地数的量，四个天数的量就会大于五个地数的量，因此阴阳互变的临界点就是天数三四之间，或者是地数六五之间，这就是“三五以变”。
一个包含着九个地数的爻是纯阴爻，再增加一个天数还是阴爻，增加两个或三个天数还是阴爻，这种变化是量变，量变不影响爻的质，只有达到四个天数的时候，阴爻才会变成阳爻，这就是质变。反过来说，一个包含着九个天数的爻是纯阳爻，减少一个两个天数还是阳爻，只有天数减少到三个的时候，阳爻才变成了阴爻。
第二是天道的运动与变化也有个临界点，在原筮卦中，甲具有张力，这个张力传递到乙丙，到丁时就会消耗殆尽，随后就是己的引力起作用，丁这个爻既无张力也无引力，换句话也可以说既有张力也有引力，这是甲帮与己帮的一个分界点，也是它们的临界点。在复筮卦中，己具有张力，这个张力传递到庚，到达辛时就会消耗殆尽，随后就是甲的引力起作用，辛这个爻既无张力也无引力，换句话也可以说既有张力也有引力，这也是己帮与甲帮的分界点，也是它们的临界点，一旦越过这个临界点，爻的归属就发生变化。这也好比东风与西风，不是东风压倒西风，就是西风压倒东风，当然也有两帮实力均等，而呈现风平浪静的时候。
第三是地道引起的变化，在平衡卦中，上面诸爻给初爻以压力，初爻有支撑力，压力有多大，支撑力也就有多大，这是一种压力与支撑力的平衡，在这种状态下，初爻与上爻垂直。在失衡卦中，中层量大的爻给初爻以压力，卦体就会出现倾斜，在一定限度内，卦体只是倾斜，但不会坍塌，如果是超过了一定限度，卦体就会坍塌，这个限度是什么呢，我们以屯卦为例，屯卦三五失衡，屯五给初爻以压力，初爻有支撑力，如果是五爻的量（包括它能借助的量）小于初爻的量（也包括初爻能借助的量），那么卦体虽然倾斜，但不会坍塌；如果是五爻的量（包括它能借助的量）大于初爻的量（也包括初爻能借助的量），那么卦体就会坍塌，这就是屯五讲“小贞吉，大贞凶”的原因。
第四是人道的作用，人道初二三爻为供方，五上为需方，四爻为“人心”，既不属于供方，也不属于需方，当着供需双方平衡的时候，人心是平静的，当着供需失衡的时候，人心就会倾向薄弱的一方，供需关系也就会发生变化，因此四爻就是供需转换的“度”。
卦体就是一个完整的事物，卦体的变化，要综合考虑以上的临界点，不论是阴阳的变化，还是天道、地道与人道上的变化，只要是超过了临界点，卦体的状态就会发生变化。
135、三分之一效应
所谓“三分之一效应”，属于决策中的心理偏差。人生在世，经常要面临各类选择。选择无非有两种：二者择一，或多者择一。二者择一，当然也有难度，但难度不大；而在“多者择一”的决策中，随着选择对象的增多，选择余地的增大，选择难度不但没有缩小，反而也在增多和加大，最后使当事者陷入迷茫。
周易卦爻的运动有选择，自卦体上看，每一个爻都处在“十字路口”，也就是说在方向上有四种选择。自天道上看，原筮卦的甲也有四个选择，如可以至乙，也可以至丙、至丁、至戊，当然最佳选择是至乙；乙有三个选择，如可以至丙，也可以至戊、至己，当然最佳选择是至丙；丙有两个选择，可以选择至丁，也可以选择至己，当然最佳选择是至丁；丁有两个选择，可以选择至戊，也可以选择至己，当然最佳选择是至戊；戊只有一个选择，就是至己；己是原筮卦在天道上的终结，除了不动，别无选择。复筮卦的开端是己，己有三个选择，可以至庚，也可以至辛、至壬，当然最佳选择是至庚；庚有三个选择，可以至辛、至癸、至甲，当然最佳选择是至辛；辛有两个选择，可以选择至壬、至甲，当然最佳选择是至壬；壬有两个选择，可以选择至癸、至甲，当然最佳选择是至癸；癸只有一个选择就是至甲；甲是复筮卦的终结阶段，除了不动，别无选择。自地道上看，在失衡卦中，中层量大的爻选择至初，量小的爻选择至上，受此影响，初爻选择中层量小的爻，上爻选择中层量大的爻。自人道看，初爻选择至二；二爻选择至三；三爻选择至四；四爻选择至五；五爻选择至上，上爻是人道上的终结，别无选择。这就是说，除了别无选择的爻以外，其它爻有的有两个，有的有三个或四个选择，选择越多，难度越大。
我们以屯卦为例，先录出卦辞与爻辞：
屯：元亨，利貞。勿用，有攸往，利建侯。
初九，磐桓，利居貞，利建侯。
六二，屯如邅如，乘馬班如。匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。
六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾不如舍，往吝。六四，乘馬班如。求婚媾，往吉，無不利。
九五，屯其膏，小贞吉，大贞凶。
上六，乘馬班如，泣血漣如。
屯卦是个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，初爻有两个选择，一是依照天道与地道至三，一是依照人道至二，至三不合人道，且容易造成卦体倾覆，至二需要四个时间单位。初爻选择的是爻位不动，而让爻内的数周流，这就是“利居贞”。二爻是屯卦在天道上的终结阶段，没有进取能力，是个别无选择的爻。三爻依照天道与地道是至上，这就是“即鹿无虞”，但此行不合人道，也容易造成卦体倾覆，依照人道是至四，至四是君子之行，但由丙至甲需要八个时间单位，这就是“君子幾不如舍，往吝。”四爻是屯卦在天道上的开端，至初合乎天道，至五合乎人道，以阴求阳，所以爻辞说“求婚媾，往吉，無不利。”五爻是三道分途，依照天道是至二，依照地道是至初，依照人道是至上，五爻的量在一定限度内是吉祥的，超过一定限度，就有可能占据初位，造成卦体的倾覆，因此爻辞讲“小贞吉，大贞凶。”上爻是人道上的终结，但从天道上看是第四阶段，依照天道与地道是至五，但此行正与人道犯顶，这就是上爻“泣血涟如”的原因。
从屯卦诸爻的选择可以看出，选择是很艰难的，有的是别无选择，有的虽有两个选择，但更艰难，例如屯三至上，单独来看这是一个不错的选择，但对整体极其不利，因此只有放弃至上，这就是为了整体的长远利益而牺牲个人的眼前利益。
周易中每个爻的选择虽然多数艰难，但根据卦体的态势和整体的需要，还是能够做出判断的，卦辞与爻辞就是对卦体态势的形象描绘和对诸爻行止的精确判断。与我们日常的选择与判断不同的是，这是明摆着的。好比是一条街一眼看到头，有几家饭馆也都曾光顾过。三分之一效应也是讲选择，但这种选择是建立在不知情的基础上，好比是抓阄，根本不知底细，唯一的根据就是经验，好比是在一个从未光顾的街上找饭馆，第一个不选是因为后面还有，最后一个是别无选择，比较常见的选择是选中间的，但第一与最后也许就是最好的。在周易六爻中也有这种情况，比如说按照人道顺序，初爻的结局是很难判断的，这要看以后的发展，上爻是结局，盖棺论定，《系辞》讲“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。”这个“中爻不备”就是介于难知与易知之间，是比较容易辨别是非的。
136、贝尔效应
贝尔效应是由美国布道家、学者贝尔提出：想着成功，成功的景象就会在内心形成；有了成功的信心，成功就有了一半把握。他天赋极高，曾经不止一个人预计说，如果他毕业后进行晶体和生物化学的研究，一定会赢得多次诺贝尔奖。但他却心甘情愿地走了另一条道路——把一个个开拓性的课题提出来，指引别人登上了科学高峰。
贝尔效应实际上说了两个问题，一个是信心对于成功的意义， 一个是甘当人梯的精神。
关于第一个问题，周易中有许多卦、爻，是肯定信心的作用的，我们以离卦为例，离卦三爻讲“日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，兇。”离卦是个整体失衡卦，离卦的天道是辛甲壬己庚癸，离三处在三道分途当中，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至四，也正是这个三道分途，使得离三陷入艰难选择当中，至四是不可能的，因为这是由壬至己，需要七个时间单位；至初正与天道犯顶；至上不合地道。离二为甲，甲是这个卦的终结阶段，壬接近这个终结阶段，所以是“日昃之離”，“鼓缶而歌”就是树立信心，摆脱这个困境，如果失去信心，那就会是“大耋之嗟，兇。”，离三正是依靠这个信心，变成了咸卦的四爻，咸四是咸卦的主导，这可以说是离三获得了成功。
再如益卦上爻讲“莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。”益卦是个局部失衡卦，益卦的天道是辛庚甲壬己癸，上爻也是三道分途，依照天道是至三，依照地道是至二，依照人道是反身至五，至三至二不合人道，反身至五也就是由癸变乙后再至己，这也是不可能的，所以益上也是处在艰难的选择当中，益上的选择是不动，静待时间的变化，这就是“立心”要恒，所谓“立心”就是站立在初爻这个天心与地心之上，这是一个恒心，也是一个信心，否则也会面临凶险，益上“立心”的结果是变成了夬卦的初爻，夬初是大君，这也可以看做是益上获得了成功。
爻的运动无非是趋吉避凶，能够趋吉避凶就是成功，在这个过程中，信心是必要的条件，甚至是首要的条件，但是也不是什么样的信心都能获得成功，这里还有许多其它条件，例如是否合乎规律，不合乎规律的行为，尽管有信心，也不见得成功，过分相信“心”的作用，也就是“唯心”，这样的“心”可能是“痴心”，甚至是“野心”。
关于第二个问题，也就是甘当人梯精神的问题，周易卦爻的运动，不是单个爻的运动，而是一种群体的运动，如果是一个爻的运动，为其它爻的运动创造了条件，那么这个爻也就可以看做是“人梯”，我们这里就以小畜卦为例，小畜卦是个局部失衡卦，小畜卦的天道是戊乙甲丁己丙，初爻处在三道分途当中，依照天道是至五，依照地道是至四，依照人道是至二，至五虽合天道，但三与五互衡；至四正与天道犯顶，至二合乎人道，但由戊至乙需要七个时间单位，因此小畜初就处在艰难的选择当中。二爻也是三道分途，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至三。上爻还是三道分途，依照天道是至四，依照地道是至二，依照人道是反身至五，它们也是处在艰难的选择当中。这时候，如果是二爻选择至上，那么这对初爻就是一种牵动，对上爻就是一种推动，卦体诸爻就有可能实现通达，故二爻辞讲“牽復，吉。”这个“牵复”，就是牵动初爻回复到人道上来，由于二爻的行动，既有利于初爻践履人道，也有利于实现诸爻的通达，以此我们就把二爻看做是初与上的“人梯”，没有这个“人梯”，小畜初就没有出头之日，小畜上也没有通达之时。
在通往成功的道路上，信心与人梯的作用是不一样的，信心只是个人成功的一个重要环节，人梯则是助人成功。
140、跳蚤效应
跳蚤效应指跳蚤调节了自己跳的目标高度，而且适应了它，不再改变。很多人不敢去追求梦想，不是追不到，而是因为心里就默认了一个“高度”。这个“高度”常常使他们受限，看不到未来确切的努力方向。作为人类，有什么样的目标就有什么样的人生。跳蚤因为受到并适应了人为的限制，不去追求更高的目标，人也有这种情况，不是不能达到更高的目标，而是见好就收，浅尝辄止，这就是所谓的“跳蚤效应”。
周易的人道是一个顺序，反映了人的意志、愿望与要求，也是正当行为的一个法则。假如我们把初爻视为行为的开始，那么上爻就是最终目标。由于三道的错乱，除了乾卦以外，其它六十三个卦，没有一个是按照人道顺序由初至上的，这就是说，没有一个卦是按照人道顺序实现最终目标的，但这不等于没有最终目标的存在，我们就以屯卦为例，屯卦是个局部失衡卦，屯卦的天道是乙己丙甲戊丁，自初乙至二己需要四个时间单位；二爻是屯卦在天道上的终结阶段，根本没有进取的能力；三爻丙至四爻甲需要七个时间单位；四爻甲至五爻戊需要四个时间单位；五爻戊至上爻丁需要九个时间单位。四个时间单位是爻运动的极限，是很难到达的，超过四个时间单位，爻也就根本不能运动，如此看来，屯卦诸爻按照人道顺序，是不可能实现最终目标的。好在爻的运动，不一定就是按照人道顺序行进，通过其它途径，也可能通达上爻，例如屯初乙就可以按照天道与地道至三爻丙，三爻丙可以按照天道与地道至上爻丁，这也算是实现最终目标，我们把这样的卦就叫“亨通卦”，这也可以说是最终目标是明确的，而实现的途径是曲折的。
当然也有一些卦的最终目标不能实现，例如萃卦是个整体失衡卦，萃卦的天道是乙己丙甲戊丁，五爻戊根本就不能至上爻丁，初爻乙虽然可以至三爻丙，但与屯卦不同的是初爻至三，就有动而失位的危险，所以萃卦初爻就讲“有孚不終，乃亂乃萃”，这个“孚”就是指的萃五，由于初爻难于支撑卦体，五爻又不能至上，于是萃卦就发生了特殊卦变，这就是“乃亂乃萃”。
我们把上爻叫做人道上的最终目标，这是因为自初爻始，是不可能一下子就到达最终目标的，它必定要以中间四个爻（或其中的某个爻为中介），而充当中介的爻便是初爻的近期目标，没有近期目标的实现，最终目标也是不能实现的。比如说屯卦初爻要抵达上爻，最快捷的途径就是通过三爻。从初爻到中层可以说是上了一个台阶。从中层抵达上爻又是一个上台阶，这个台阶有的爻能上，有的爻根本不能上，有的爻是能上而不上，例如屯三就是能上而不上，屯五则是根本不能上。上与不上不只是看客观条件，也要看需要，屯三就是根据整体稳定的需要而舍弃了上行。
我们再以随卦为例，随卦是一个整体失衡卦，随卦的天道是丙乙己丁甲戊，随初讲“官有渝，貞吉，出門交有功。”这个“出門交有功”就是初与四交，这是一个上台阶。四爻是天心，也是人心，但却处在三道分途当中，依照天道是至上，依照地道是至初，依照人道是至五，四爻讲“隨有獲，貞兇，有孚在，道以明，何咎？”所谓“隨有獲”就是从初爻那里获得支持。所谓“貞兇”就是保持稳定或静止就凶险。所谓“有孚在，道以明，何咎？”就是服从者就在人道上的终点上，这个最终目标是明确的，因此至上就没有什么灾难，尽管此行不合地道与人道。从随卦可以看出，对初爻而言，至四就是近期目标，如果是在近期目标实现后居功自傲，不思进取，那么最终目标也就难以实现。
目标是重要的，无论是近期目的还是最终目标，没有目标的人生就是盲目的人生，迷茫的人生，目标给人以鼓舞，以力量，特别是最终目标，孔子讲“取乎其上，得乎其中；取乎其中，得乎其下；取乎其下，则无所得矣”，这是有道理的，但是目标终归是一种愿望，并非是所有的目标都能够实现，只有切合实际的目标，合乎大多数人利益的目标，通过不屈不挠的努力，才能够实现。
141、蜕皮效应
所谓蜕皮，指的是许多节肢动物和爬行动物，生长期间旧的表皮脱落，由新长出的表皮来代替，通常每蜕皮一次就长大一些。蜕皮效应由此而来。
蜕皮效应是指每个人都有一定的安全区，你想跨越自己目前的成就，就不要划地自限。只有勇于接受挑战充实自我，你才会超越自己，发展得比想象中更好。昨天过去了，今天只做今天的事，明天的事暂时不管。
卦爻有两种基本性质，一个是保持自身性质或状态不变，这种不变就叫“贞”，另一种就是性质或状态的变化，这个变化就叫“亨”，“亨”为通达，也就是一种性质或状态朝着另一种性质或状态的变化。爻有两种性质或状态，阴是一种性质与状态，阳是一种性质与状态。一般说来，阴爻内部没有天数，或者是包含着一个、两个或三个天数，这样的爻就是阴爻，在阴爻的范围内，天数的多少代表着量上的不同，但作为阴爻在性质与状态上没有变化。阳爻是与阴爻不同是另一种性质与状态。一般说来，阳爻内部全是天数，或者是包含着八个、七个、六个、五个或四个天数，这样的爻就是阳爻，在阳爻的范围内，天数的多少也代表着量上的不同，但作为阳爻在性质与状态上没有变化。当着阴爻包含的天数超过三个，或者是阳爻包含的天数少于四个，这时候的阴阳就会发生变化，阴爻变阳或者是阳爻变阴。
六十四卦从卦体上看就是一个，也就是六个爻，但从状态上看就是六十四个，卦与卦的不同，不是卦体上的不同，而是卦体的状态上不同。
假如我们把爻的阴阳变化看做是爻的“蜕皮”，那么这里就有“蜕皮效应”，一个没有天数的爻是最弱的爻，好比就是一个弱小的节肢动物，随着天数的增加就逐步变得强大，强大到一定程度，原来的肢体已经不能够容纳，这时候就需要蜕皮，以便在新的肢体里继续生长，作为节肢动物是蜕皮，作为爻来说就是由阴变阳，变阳就意味着更强大，更富有，更充实，也更能包容。
假如我们把一种状态的卦体看做是一种动物，那么从一种状态变成另一种状态也是“蜕皮”。乾卦是一种状态，以“龙”为象，坤卦是另一种状态，以“牝马”为象。对于坤卦而言，乾就是它的“皮”，坤卦只有上爻言“龙”，也就是“龙战于野，其血玄黄”，这就说明“龙”这个“皮”在坤卦中被“蜕”掉了，剩下的是“龙”的血脉。坤卦变屯卦又可以看做是一次“蜕皮”，这次“蜕皮”可以说是相当彻底，爻不只是出现了阴阳混杂，还出现了三道的错乱，人们几乎很难看出是坤卦的哪些爻由阴变阳？爻位发生了什么变化？但屯卦就是源于坤卦，说坤是屯的“皮”也是没有问题的。
如果把爻的阴阳变化看做是“蜕皮”，把卦从一种状态变成另一种状态看做的“蜕皮”，那么这个“蜕皮效应”也就具有普遍的意义，不只是节肢动物或者爬行动物，一切事物都有一个从量变到质变的过程，举凡自然界、人类社会以及人的思想与行为等等，都有从一种状态演变为另一种状态的趋势。只是这种趋势是双向的，有正向，也有反向，不像节肢动物的“蜕皮”只是变大变强这样一个方向，它还有由强变弱，由大变小以及由好变坏等等现象，只看到一个方向是不对的，一个原本不错的官吏，经不起金钱美女的诱惑，最后变成贪官，这也是蜕变。对于“蜕皮效应”要看是朝什么方向变化，如果是正向，那是需要勇于挑战，突破自我，迎接更美好的未来；如果是反向，那就需要防微杜渐，严于律己，经文中的“安贞”、“永贞”、“贞吉”等等，就是说要保持本色，防止蜕变。