在做事情过程时滋养你的心

      孟子以牛山之林木的休养生息来阐述心的滋养，在浩荡的儒学典籍中，这一章看似希松平常，但程颢却认为是最为重要的，值得每一位修身学习者反复把玩、深刻体省。

      牛山之林木本来是非常茂盛的，但是由于邻近一个大的城郭，所以经常遭到砍伐，怎么可以保持茂盛呢？等到它稍微得到休养，得到雨露的滋润，刚长出一些嫩枝叶，又有人来放牧牛羊，所以就长得不成样子了。人们见满山都是不成样子的灌木杂枝，就以为这山上从来就没有过栋梁之材。孟子问，这难道是这座山本来的样子吗？就好比人一样，难道他天生就没有仁义之心吗？人之所以慢慢地失去他们的良心，就好比是用斧头反复地砍伐木头，一天天地砍伐，怎么能保持茂盛呢？人也是一样，天天连续不断地消耗，天天打牌、喝酒、无意义的社交，天天勾心斗角、尔虞我诈，不断地消耗精神体力，终于有一天，会突然倒下来。人的生命像一棵树一样，世间的浮光掠影就是斧头，“旦旦而伐之”，没有不被砍光的。山上的树木也好，人的身体生命也好，心里的思想也好，都要给一个宁静休息的生长阶段，在休息的时候，放下一切，万事皆休，人睡着了就这是这样，除了气息还在。在孟子看来，人们忙忙碌碌地争取获得、或者相互提防对方，所有白天的行为，都会残戕我们自己的生命，白天的妄想特别多，非常忙碌，之后又用放纵欲望这把斧头砍自己，不就等于给自己戴了枷锁，在那里受罪吗。孟子说：人有许多烦恼，反反复复的，这就是“生活”，等到了夜深人静的时候，本该用“夜气”滋养身心了，可是身心过度劳累，头脑昏昏的，只有“昏气”，哪里会有“夜气”呢？即使补充一些回来，也远不及白天的损耗。当身心内部不能保存“夜气”这一股清明之气的时候，孟子认为这样的人就跟禽兽差不多了。他这不是骂人，他是说，人的心智一旦丧失，不知道如何做人，不就跟动物一样了吗？所以人活的就是一口气，养好这口气，生命就可以保持年轻，自己就在成长；失去了养心的境界，生命就会衰老死亡。孔子说：“操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。”不断地修持，心就在；放弃了，心散乱了，人就完了。所以，心“出入无时”，不为时间拘束，也不受空间的限制，孔子认为它神明不测、危动难安，一刻也不能让它失去修养。如果做到了随时随地在静定中，做到了明心见性，洞见一切，反而不需要先有一个固定的方向，随心所欲也不会违背规矩。

      我们的所有言行都本于心，心不在焉，那么很简单的现象也会看走眼，很直白的奉劝也会听不进去。但我们都是凡胎肉身，怎么可能心如止水、屹然不动呢？果真如此不就成了无所知觉的木头人了吗？在滚滚红尘中，随时都会起心动念，在一次次地起心动念之间，了无杂念，全无私意，只是一个美好的愿望罢了。混迹世上的人，心虑纷乱，不能持敬，这是通病。很多人为了达到心静的状态，研究很多练习方法，比如打坐、冥想，等等，非要练到虚静其极的程度，非要心静如槁木死灰。人是活物，怎么能够心静如槁木死灰呢？既然是活物，就有动作、有思虑。儒家认为，能够放下私心杂念就够了。朱熹说：“人在世间，没有无事的时候，不能说事多扰乱，我先静坐去了，持敬不是这样的。倘若事到临头，而身处其中的人还要去静坐，坚持不理会发生的事情，这不是静心，这是死心眼。没事时敬在心里，有事时敬在事上，有事无事，都处在持敬的状态。”王阳明的“事上磨”也是这个意思。

      天下的事物，没有绝对的动，也没有绝对的静。要害在于静下来能休养，动起来能体察。老子问：“孰能浊以止静之徐清？孰能安以久动之徐生？”静是积蓄动的根本，动是趋向静的过程。一动一静，互为其根，不容间断。因此，保护好心少受损伤，要害在止于事，如果不能止于事，不断地积累问题，就会为事情所役使。止于事不是简单地把事情放下，而是要研究事物自身的发展规律，一件事物有困扰，一定另有一件事物是钥匙。利用事物自身的发展规律去推动事物的演变，才是解决问题的良策，也是止于事的本意，也才能够放下心来。