【故事描述】
佛陀待在外夏利（vaishali），那是阿姆拉帕莉住的地方——阿姆拉帕莉是一个妓女。在佛陀时代的印度有一个习俗，任何城市最美的女人都不可以跟任何男人结婚，因为那会造成不必要的嫉妒、冲突和斗争。所以最美的女人必须变成全镇人的太太。
它一点都不是一件不名誉的事，相反地，她们非常受到尊重。她们并不是普通的妓女，只是非常富有的人、或是国王、或是王子、或是将军——社会上最高阶层的人，可以来找她们。
阿姆拉帕莉长得很美。有一天她站在她的阳台，她看到一位年轻的和尚。她从来没有爱过任何人，但是她突然爱上了这个年轻人。他虽然还很年轻，但是气宇非凡，看起来很觉知、很优雅。他走路的方式……她立刻冲了下去，她要求他说：“三天之后雨季就要开始了……”在雨季的时候，佛教的和尚有四个月不出门。阿姆拉帕莉说：“在这四个月当中我想邀请你到我家来住。”
那个年轻的和尚说：“我要问我师父，如果他允许我这样做，我就来。”
那个年轻人来，向佛陀顶礼，向佛陀禀报这整个故事，说：“她邀我到她家住四个月。我告诉她我要问我师父，所以我就在这里……不管你怎么说。”
佛陀洞察了他的眼睛之后说：“你可以去。”
这是一个令人震惊的回答。有一万个和尚……当场变得鸦雀无声，但是里面有愤怒和嫉妒。当那个年轻人离开去阿姆拉帕莉那里之后，那些和尚们每天都在讨论这件事。整个城市都很激动，他们之间只谈论一件事——一个和尚跟阿姆拉帕莉住在一起。
佛陀说：“你们应该保持沉默，我信任我的和尚，我洞察了他的眼睛，在他里面没有欲望。如果我不同意，他也不会怎么样。但是我同意他，所以他就去了。我信任他的觉知和他的静心。你们为什么要那么激动、那么担心？”
四个月之后那个年轻人回来了，他想佛陀顶礼，阿姆拉帕莉跟随在后，穿着尼姑的衣服，她也向佛陀顶礼，然后说：“我尽了最大的力量来诱惑你的和尚，但是反而我被他诱惑了。他用他的“在”和觉知来说服我说真正的生活是跟在你身边。”
佛陀告诉大家：“现在你们满意了吧？”
如果静心很深，如果觉知很清晰，那么就没有什么事可以打扰它。后来阿姆拉帕莉在佛陀的门下成道了。
【书中意涵】
不论你在哪里都要变得更归于中心，变得更警觉，活得更有意识。其他没有什么地方要去，每一件必须发生的事都会发生在你里面，它在你的掌握之中。你不是一个傀儡，你的线不是操在别人的手中，你是一个完全自由的个人。如果你决定要停留在幻象里，你可能会在那里停留很多很多世；如果你决定走出它，只要一个片刻的决定就够了。
在当下这个片刻你就可以脱离所有的幻象。
【个人见解】
在【书中意涵】这段文字里很重要的有两个词，其实这两个词在心理学是常被讨论的，一个叫意识，一个叫幻象。
你的意识是在哪个层面？比较可能听过的是意识、超意识、潜意识……西方的许多的思想家、哲学家，他们其实谈论非常多，尤其在存在主义之后，这个意识在无论是弗洛伊德或者荣格……许多的心理学大师的论述里面，它是非常重要的词汇，如果你能够去剖析或了解这两个字，你会更知道什么叫觉知、什么叫洞见，因为我们人就是有意识的，什么是有意识的呢？
蟑螂、昆虫是不知道自己会死的，当昆虫不知道自己会死，于是它真的完完全全就可以活得非常的自然、自在，但是人有别于其他的生物，很多事情我们都是知道的，如果在这个层面上用“知道”去形容那个“意识”，或许稍稍清晰什么叫意识，于是我们常常知道很多事情，我们就被那个知道或那些看见所干扰，你的意识就会被某些东西干扰，那些东西被称之为“幻象”，什么是幻象？
什么都是幻象，尤其是我们那些自以为的知道，那些投射，其实都是幻象。
如果有一个女人把衣服脱光光，我们就会被那个幻象干扰，就很不舒服、有批判……内在引起很大的波澜，而你的意识已经不纯粹了，已经被打乱了，撕的破碎，所以幻象与意识常常在我们的生活或觉知里面打架，是幻象把意识打败还是意识能超越那个幻象呢？
近些年，无论大人还是小孩对于手机的使用越来越频繁，于是父母们对孩子们用手机投射出非常多的恐惧，被这个幻象搞得很恐惧，反正只要是小孩看手机，他们就会说玩游戏，沉迷于游戏、沉迷于手机，沉迷于……那坦白说来问问父母们：你们一天到晚拿着手机，那你们也是沉迷于手机呀？那为什么你们沉迷于手机就不会有问题呢？为什么小孩沉迷于手机就会有问题呢？所以你看见小孩在划手机的时候，你到底看到什么幻象？
【美好洞见】
代表现在正被外界干扰，建议要归于自己的中心，不要被那些幻象、那些外界干扰。
一个叫“意识”，一个叫“幻象”，是你的意识非常清晰而中立归于自己？还是常常被外面的幻象所干扰？这个意识就被打碎了。
如果每一个人能够更有意识的活着，这就是这个故事要诉说的：归于自己的中心——你会被外在世界的那些幻象隔绝，你不会受到外界的干扰，这是很重要的。
每天都有把一点一滴的养料灌溉、播洒在自己生命、血脉、灵魂的深入，那么成长真的会很大。