2023年4月5日、星期三、农历闰二月十五。
天清地明，祭拜祖先。
“燕子来时新社，梨花落后清明。”
自春分起，春已过半，阳气渐盛。
而从清明起，万物便愈发欣欣向荣。
跟随清华大学历史系教授刘晓峰老师，学习清明节的由来及其相关习俗。
节气之“清明”
“清明”之名：万物清洁而明净
直至汉初的《淮南子》，二十四节气的名字才都有了完整的记载。而“清明”一称谓早在春秋战国时的《管子》里就已出现，谓“清明发禁”。
“二十四节气”的划分最初是以北斗七星斗柄顶端的指向为依据。西汉至清初，则把“冬至”作为“二十四节气”之起点，将两个冬至之间，按每15日为一个节气，分为24个部分。自冬至日算起，依次历经小寒、大寒、立春、雨水、惊蛰、春分后，第105日便至“清明”。
春分后十五日，正值农历三月初，春光明媚，南风拂来，柳绿花红，万物吐绿，一片清新明净。“清明前后，种瓜种豆。”此时，黄河地区气温升高，长江流域雨水增多，正是千家春耕、植树造林的好时节。
作为节气的“清明”，时间紧跟春分之后，正处季春之时。较春分而言，春意又多了几分张扬，露了几抹新绿，处处尽显勃勃生机。置身郊外，顿觉双目明净，心胸舒展。
《岁时百问》解释“清明”得名云：“万物生长此时，皆清洁而明净。故谓之清明。”放眼望去，风朗气清，春和景明。用“清明”一词来形容此时，真是再恰当不过。
“清明”之得名，除了其气候特征，更源于“清明风”的记载。
“清明”之风：八风中的东南风
《淮南子·天文训》云：“春分后十五日，斗指乙，则清明风至。”《史记·律书》载：“清明风居东南维，主风吹万物而西之。”
古人理解世界有其独特的方法，例如我们今日所说的“八面来风”，在古时并非完全虚指。所谓“八风”，即东风、南风、西风、北风和东南风、东北风、西南风、西北风。
古人给“八风”都起了名字，《说文解字》释“风”：“八风也。东方曰明庶风，东南曰清明风，南方曰景风，西南曰凉风，西方曰阊阖风，西北曰不周风，北方曰广莫风，东北曰融风。”
古人认为在一年中，这八种风是循环而至的。
《淮南子·天文训》：“何谓八风？距日冬至四十五日，条风至；条风至四十五日，明庶风至；明庶风至四十五日，清明风至；清明风至四十五日，景风至；景风至四十五日，凉风至；凉风至四十五日，阊阖风至；阊阖风至四十五日，不周风至；不周风至四十五日，广莫风至。”
广莫风吹过，条风又至，季节又进入一个新的循环。按此说法，“清明风”便是“八风”中的东南风，清新温暖，彻底告别了此前风中的寒意，“清明”也由此风而得名。
若说二月天里，春意是含蓄而朦胧的，周围是刚睡醒的模样。则三月清明一至，再落下细细的清明雨，一切便开始透亮起来。雨后，一场清明风过，掺着湿润的青草和泥土的气息，满身疲惫悄然而逝。
“清明”三候
古人将清明分为三候：“一候桐始华，二候田鼠化为鴽（rú），三候虹始见。”
一候桐始华
桐，即白桐花。清明之时，白桐花恰好盛开，如一个个的洁白的小铃铛般挂满枝头，给路过的人们送去怡人的清香。其他花儿也耐不住日益旺盛的活力，随之竞相绽放。
二候田鼠化为鴽
鴽，即鹌鹑类的小鸟。《月令七十二候集解》载：“鼠阴类，鴽阳类。阳气盛，故化为鴽。盖阴为阳所化也。"田鼠为至阴之物，鸟为至阳之物。清明时分，田鼠因阳气盛而钻进了洞穴，喜阳的鸟儿出来活动，可见此时阳渐盛、阴渐藏，二者彼此间又达到了一个新的状态。
三候虹始见
彩虹常见于雨后清澈明朗的天空。《月令七十二候集解》中释“虹”：“阴阳交会之气，纯阴纯阳则无，若云薄漏日，日穿雨影，则虹见。”
可见，无论是春分时的“雷、电”，还是清明时的“风、雨、虹”，都是阴阳二气交会的产物。这些自然现象皆与阴阳、四季的运转相呼应，古人便从中总结出具有代表性的物候特征。
寒食节与清明节：禁火与改火
“清明”最早仅是作为节气，即时令与物候变化的标志节点而被认识。而自唐宋时起，开始在天文节气之外，多了一层人文节日的内涵。
围绕清明节，有一个旧习惯、两个主题。旧习惯是与寒食相关的“改火”习俗；两个主题，则分别是扫墓祭祖和踏青郊游，当下仍较为常见。
扫墓是连接历史，是现在的生命与先人的一次对话。时至今日清明节是最重要的祭祀节日，一年一度缅怀、追思、感恩先祖，构成了清明节的主旨。在这天地清明的最美时光里，各地的中国人都要去踏青扫墓，祭奠祖先、缅怀先烈，世世代代传承着，中华民族认祖归宗的美德。（今年八十多岁的的父亲和叔叔带领着老三、老四回老家踏青扫墓，祭奠祖先。
自仲春二月起，万物都开始积极孕育新的生命，繁衍是自然运行至此的主题。在古人看来，生命的繁衍不仅要关注到延续的后代，其生命源头亦不容忽视，那便是自己的先祖。
《论语•学而》中有：“曾子曰：‘慎终追远，民德归厚矣。’”可见，古人对先古圣贤及其先祖颇为敬重，认为慎终追远，祭奠祖先，可以使美好的道德和生命之根代代延续。由是，这便成为清明节最为重要的习俗。
踏青是贴近当下，是春季的生命力与自然的一场对话。
宋代吴惟信有诗：“梨花风起正清明，游子寻春半出城。”气清景明，草木咸长，正是踏青郊游之佳时。
宋朝孟元老《东京梦华录》中的踏青之景也好生热闹：“清明节矣……四野如市，往往就芳树之下，或园囿之门，罗列杯盘，互相劝酬。”脚踏回春的大地，流连于花草树木的一派生机中，不失为助长自身阳气的最佳途径。
此外，柳树亦是清明富有代表性的生命，“章台柳，昔日青青今在否，纵使长条似旧垂，也应攀折他人手。”古人常折柳送别，寄托思念，亦有插柳辟邪之风俗。
旧时墓地设在郊外，因此扫墓与踏青，是当天外出活动中前后相连的两项。纪念亡者后，便从历史的时光中抽离出来，去投入正在萌发的新生命中。
直到今天，我们仍在过着清明节。但论其源头，便不得不提起另一个较之更早的节日——寒食节。
南朝宗懔的《荆楚岁时记》中载：“去冬节一百五日，即有疾风甚雨，谓之寒食，禁火三日。”寒食节在冬至后的第一百零五日，“禁火”是其最为突出的习俗之一。
寒食“禁火”的习俗早在先秦时期便已出现，期间不得生火做饭，只能吃提前备好的冷食，即“寒食”。《周礼·秋官·司煊氏》云：“中春以木铎修火禁于国中。”常有官吏在仲春时分的街上摇木铎提醒百姓禁火。有一解释称，该习俗源于古人重视星象，认为春季东方天空出现龙星，易引起大火。
关于寒食“禁火”之俗，还有一常见说法，认为是源于对介子推的纪念。
春秋晋文公重耳曾经在外流亡期间，介子推一直伴其左右，甚至“割骨奉君”，为其充饥。重耳即位成为晋文公后，“未尽行赏”，但介子推并未主动请赏，且不食君禄，携母入山隐居。后来晋文公为让介子推出山接受封赏，放火烧山。不料其拒之不出，与母俱焚山中。晋文公便下令在这一天禁火。
《荆楚岁时记》注言：“介子推三月五日为火所焚，国人哀之，每岁暮春，为不举火，谓之‘禁烟’。”不过，此起源更多是汉时的附会，流传至今，影响甚广。
改火，为另一重要民俗。苏轼《徐使君分新火》诗：“临皋亭中一危坐，三月清明改新火。”
古人钻木取火，会留下火种，火种需根据阴阳四时更换。寒食节灭掉旧火种后，三天后至清明节，阳气渐升，应生新火。从中也可见寒食节与清明节在古代更像一个整体。
唐朝诗人王汵然《寒食篇》有云：“天运四时成一年，八节相迎尽可怜。秋贵重阳冬贵腊，不如寒食在春前。”唐朝时，寒食仍很被重视，且常将二者并提。譬如《唐六典·假宁令》称唐人放假是“寒食通清明四日”。
唐也是扫墓拜祖节俗成立的重要时期，主要集中在寒食这三天。这意味着，当时在寒食、清明这个节日区间中，更被重视的，应属寒食，清明节则尚未完全独立。
然由于唐人在寒食日扫墓时多烧纸以祭祖，而“烧纸”和“禁火”相矛盾，由是五代到宋代之间，多改到清明节扫墓。
随着时代的推移，在多数地区，寒食的节俗也慢慢被纳入清明节中。
宋人黄庭坚《清明》诗云：“佳节清明桃李笑，野田荒冢只生愁。雷惊天地龙蛇蛰，雨足郊原草木柔。人乞祭余骄妾妇，士甘焚死不公侯。贤愚千载知谁是，满眼蓬蒿共一丘。”
诗题“清明”，但“士甘焚死不公侯”一句讲的乃是介子推的故事。可见当时已将寒食和清明并作一处。
到近代时，清明节已更为普遍，而寒食则只在极少数地区得以保留。直到今日，清明节已经成为中国四大传统节日之一。但从历史上讲，唐朝及以前，更被重视的是寒食节。
“清明节”中的数字：神秘的108
按照《荆楚岁时记》的记载，寒食在“去冬节一百五日”，杜注云：“据历合在清明前二日，亦有去冬至一百六日者。”即冬至后第105日是寒食，寒食节共3天，至第4天，即为清明节。如此计算，古时的清明节恰好位于冬至后的第108天。
《水浒传》中，梁山好汉共有108将。在古人的知识体系中，108和36、72一样，是一个神秘的数字。明朝永乐大钟每次敲响都是108下，据说是由于此数蕴含着12月，24节气，72候之和。
108是天数36和地数72之和，在古人的观念里，代表完满、吉祥、久远、高深。把清明节放于冬至后第108天，并非偶然，其深层涵义，有待深入研究。
清明从“节气”至“节日”的历程，见证着中国古人的习俗变迁，及日益丰富的人文内涵。无论是作为节气还是节日，其形成都绝非偶然，是我国古代先人在对自然四季循环变化深刻认识、熟练运用的基础上建立起来的，承载着中华传统文化之精髓。
作为后人，只有正本清源，方能真正理解那些流传下来的民俗所蕴含的深意。