开悟人士 | 奥修 | 《道德经》：关于意义
第六章 没有意义
第一个问题：
你说过师父的每一个姿态都是有意义的，而且答案经常在没有说出的话里面，而不是在说出的话里面，但是经常在你看着我或者扫我一眼的时候，我感到有一个信息，我不知道怎样不用我的头脑去识别这个信息。即使我用了我的头脑，我也不能肯定。
不能用头脑，一旦你用头脑，你就错过要点了。宁静必须在宁静中被理解；一个无言的信息必须被无言地理解。如果你试图通过语言、通过头脑去理解它，你就会错过它，你就会误解它。然后你自己的头脑进来了。然后你开始解释它。然后它就变得不纯、变得不一样了。
如果你问：「那怎么办呢？」你问的是一个错误的问题。怎么办的问题是从头脑来的。不存在怎么办的问题。你要安静。什么也不要做，不要试图解释它，不要试图用任何方法干涉它，让它传遍你的存在。你或许不能马上识别它，因为它比头脑、比所有来自头脑的识别更广阔。你或许不能确切地知道它是什么，但是也没有这个必要。你或许不能破译、不能解开它的意义，但是也没有这个必要。让无言的信息抵达你无言的中心。它是一次深深的接触，而这种接触就是它的意义。它是一次深深的穿透，而这种穿透就是它的意义。
你经过一个玫瑰花丛，你看着一朵玫瑰花。它的意义是什么呢？如果你开始思考这朵玫瑰花，头脑就进入了，而玫瑰花消失了。然后头脑创造一圈语言、思想和概念的墙，你甚至连那里的玫瑰花也看不见了。
不要试图寻找意义。意义以及老想着意义是头脑的一个病。一朵攻瑰花的意义是什么呢？没有意义。它没有任何意义地开放。它不需要意义来证明自己；散布它的存在中被证明。你只要让它存在，你也和它一起存在。让玫瑰花穿透你，让玫瑰花的芳香传遍你、充满你，然后突然问，有某种东西在你的存在里面苏醒了－－有某种东西出现了。玫瑰花在你的里面做了什么。即使在那个时候，你或许也不能知道玫瑰花究竟做了什么，但是你会感到快乐、喜悦；你会感到自己和未知有过一次接触。你会感到自己获得过一次探查未知的机会。你会感到玫瑰花变成了一扇窗户，一个广阔的天空打开了－－在你头脑的墙上存一条裂缝。
当我看着你的时候，你只要看着我！当我给你我的存在时，你就把你的存在给我。保持敞开，让它成为一种接触。它不是一种交流，它是一种共享。我不是在传达一种可以解开、可以破译的信息－－不是的。我是在那个姿态中把我自己给你。它比任何所能赋予它的意义都大－－你也比任何所能赋予你的意义都大。如果那种接触发生的话，你将感到所有的边界都消溶了。有一个片刻，你不在那里。有一个片刻，你被我占据了－－不仅被我占据了，也通过我，被整体占据了。所以，每当我看着你的时候，每当我想透进你的眼晴的时候，每当我敲你的门、敲你的心的时候，打开你的门。
不要试图寻找意义。你将在寻找意义中错过意义－－因为接触就是意义，一种内在的深深的拥抱就是意义。
第二个问题
我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。如果我跟着头脑走到它所有的极端，好让我体验它的全部荒谬，这不是更好吗？
这个问题的第一部分是我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。
我不是说你应该保持在中间。如果你试着保持在中间，你就永远不会在中间。中间是一个平衡；你无法试着在那里。你不得在靠向左和靠向右之间，一个微妙的点出现在你里面的什么地方。它不在你的外面。如果你到外面看的话，就有左和右，没有中间。
它就像时间一样。空间和时间是一起的。试着理解这一点。如果你看时钟的话，有过去、有未来，没有现在。你的时钟从来不说现在是什么－－它说不出，因为它一说，它就成为过去了。所以时钟的指针从过去走到未来；在你的时钟上没有现在－－不可能有。现在不是时间的一部分。你在中学里、在大学里学过；现在是时间的一部分－－那是胡说。现在不是时间的一部分。你曾经听过很多遍，说时间分成3个时态－－过去、现在和未来－－那已经成为你头脑的一个条件反射了。不，时间只有两个部分，过去和未来。
那么现在在什么地方呢？现在在你的里面。如果你向外看，你就会发现过去和未来；如果你向内看，你就会发现现在、永远是现在。没有过去也没有未来－－那里不可能有。
如果你向内移，你就会移进现在的永恒；如果你向外移，你不是移进过去，就是移进未来。
空间的情形也是一样的－－在空间里有左或者右。如果你靠向左，它是在外面的，如果你靠向右，它也是在外面的，但是如果你在两者之间取得一个平衡，突然间，你在里面了。中间一点在你的里面，它不属于外面的空间。实际上，现在和中间是一起的。每当你在现在的时候，你都在中间，每当你在中间的时候，你都在现在。中间不是你外面的一个位置。它跟现在一样，是一个内在的现象。
所以，当我说或者老子说「保持平衡」的时候，我们不是说要把平衡变成你生活中一个静止的现象。它不可能静止，你将不得经过你存在的最内在的点，然后突然，你在中间了。然后突然，你会发现一个向内的爆发－－而不是一个向外的爆发。是向内的爆发。某种内在的东西向内爆发；突然，你不再一样了。不管你什么时候经过那个内在的中间的位置，你都不再一样了－－你变得极有活力，你变得极度天真，你变得极度纯净和神圣。在那一刻，对你来说，不存在黑暗，不存在罪恶，不存在内疚。不管你能在什么时候找到那个平衡，你都是神，你都是一个上帝，但是，你不能发现它一次就了结了－－不，生命永远是一个不断的平衡，是一个连续，是一个持续。你不可能把它变成一个商品，你买了一次，它就永远在你家里了。不，如果你不觉知，你就会一次又一次地错过它。
这是你的问题的第一部分：中间不是外面的一个固定的点。你可以从两点中的任何一点达到它，或者试着一刻接着一刻地在对立面之间取得一个平衡－－恨在爱的里面，愤怒在慈悲的里面。
要在对立面之间不断地平衡。你将逐渐地发觉它的诀窍。它发生在爱和恨之间的什么地方。我说「什么地方」－－那个点无法被想出来；它是一个非常活跃的现象，以至于你无法把它点出来。它就像一只蝴蝶在花园里飞来飞去－－如果你抓住一只蝴蝶，把它钉起来，它就死了。你可以钉它，但它不再是一只蝴蝶了，生命已经离开了它。
像一只蝴蝶就是内在的平衡，你无法钉住它。所以它是不能定义的、不可捉摸的。老子说：可以说出的道就不再是道了。可以说出的真理早就变得不真实了。印度的经典说：「那」是不能通过经典来了解的－－Nayamatmapravachanenlabhya。你不能通过语言的交流来理解「那」。「那」是不可捉摸的，因为它太活跃在园里走走。你靠得越来越近，蝴蝶就准备飞走了。当你几乎要抓住它的时候，它已经离开那朵花，它早就在另一棵树上了。你无法钉住它。如果你能，它就死了。
就在昨天，我读了西方一个很有洞察力的诗人－－华莱士·斯蒂文斯的诗。他在一句格言里说：「亚里士多德是一具骨架」。我喜欢这句格言。逻辑是一具骨架。逻辑总是属于那些死的东西、属于死亡。它不属于生命。任何固定的东西都是死的－－所以我说婚姻是一只钉住的蝴蝶，而爱情是一个活的现象。
你可以定义婚姻，你无法定义爱情。甚至一个法院也能决定什么是婚姻、什么不是婚姻，但是没有人能够决定什么是爱情。婚姻是合法的；爱情则超越所有的合法性－－某种未知的东西穿透到爱情里、穿透到爱情的现象里。
内在的平衡无法被钉住，你必须找到它的诀窍。而且你能够找到它，因为我能够找到它，为什么你不能呢？如果老子能够找到它，为什么你不能呢？如果有一个人找到内在的平衡、内在的安宁、内在的寂静的小声音、内在的超越所有理解的诀窍，那么每一个人都能够找到。在老子里面的是你的未来、是你的可能性，你也能做到。
你说：
我的头脑处在一个非常混乱的状态里，不可能保持在中间。
不要试着保持在中间，忘掉中间。你只要试着平衡，进入两极，但是始终保持警觉，这样有一天你就能在两者之间找到那个平衡。你正在做这件事情－－所以只需要觉知。上一刻你是快乐的，然后另一刻，你是不快乐的。你已经走到正对面了。你肯定经过中间。不经过中间，你怎么可能走到正对面呢？你或许只经过了一瞬间，但是那并不重要；你经过它了。如果你稍微警觉一点，你就知道中间在哪里。刚才你是那么安静，一分钟以后，你的整个头脑就开始喋喋不休。你肯定在什么地方经过了中间。
当一个人死了，上一刻他还活着，然后他死了。如果他是警觉的，他就会发现超越死亡和生命的、不死的中间。然而他不是警觉的。你死过很多次，千百万次，事实上，你经过了中间，但是你不警觉。你每天都经过中间很多次，成千上万次；一会儿慈悲、一会儿愤怒，一个人感觉这么好，突然又感觉这么坏，一个人在早晨感觉这么神圣……你看那些在恒河边上或者寺庙里面祈祷的人－－你看他们的脸，多么美丽。在祈祷的时候，最难看的脸也变得美丽了。然后你在市场上看他们－－即使最美丽的脸看起来也是丑陋的。他们肯定在什么地方经过它－－从寺庙到市场，肯定有一个中点－－但是他们不觉知。
所以怎么办呢？不要试着在中间。我不是说要设法把一点愤怒和一点慈悲放在一起－－不，我不是说要试着在中间，你会发疯的。我说的是从一极移到另一极，但是要移得非常警觉，这样你就能在你里面找到中间的点。你一发现那个中间的点，你就第一次变成了你生命的主人。到现在为止，你一直都是一个奴隶。你第一次变得警觉－－到现在为止，你一直都睡得很沉。